《茶經(jīng)》引述張君舉的《食檄》說(shuō)：“賓客到來(lái)，見(jiàn)面寒喧之后、立即請他喝浮有白沫的三杯好茶。這是待人接物的起碼禮貌。又引述《桐君錄》說(shuō)：廣州和交州最重視飲茶，賓客一到，必先以茶招待。
一“則”茶末只煮三碗，至多不能超過(guò)五碗。碗數的限制，既突出了“品”的精神享受性質(zhì)，又體現出用好茶待客的起碼禮貌。中國茶道的修養方法：“立于禮”
中國茶道的修養方法是“立于禮”（《倫語(yǔ)·泰伯》）。整部《茶經(jīng)》，幾科無(wú)處不在突出茶世儀禮對于個(gè)體道德休養的作用。而懈茶個(gè)體對某種倫理道理原則的接受，卻并非出于法律上的強制，它是通過(guò)個(gè)體的“情”的感染而推向行動(dòng)的。換句話(huà)說(shuō)，茶禮已成了人類(lèi)追求的促進(jìn)某些行動(dòng)的內在動(dòng)力。這里，我們得弄清一個(gè)關(guān)鍵性的問(wèn)題，那就是茶道之“禮”憑借什么原則形成？《禮記·坊記》云：“禮者，因人之情而為之節文”。禮，就是順應人情而制定的節制的標準！借用《禮記》這句話(huà)來(lái)說(shuō)明茶道立禮的依托，洵屬恰當。茶道順慶了“人情”而立禮，個(gè)體憑借天然具備的“人情”產(chǎn)生共振效應而立于禮；“情”“禮”的這般互動(dòng)，時(shí)義遠矣。
《茶經(jīng)·七之事》引張君舉《食檄》說(shuō)：見(jiàn)面寒喧之后，先請喝浮有白沫的三杯好茶。又引《桐君錄》說(shuō)：交州和廣州很重視飲茶，客人來(lái)了，先用茶來(lái)招待。舉凡作客，莫不悅于受人敬重而厭于遭人白眼。因此，見(jiàn)面之初，主人敬茶表禮，客人受茶致意，這不也正是順應了“人情”之需嗎？
在茶飲的“禮尚往來(lái)”過(guò)程中，聲．色．味始終起著(zhù)中介作用，不斷刺激人的感官，從而實(shí)現了陶冶情性的目的。
茶飲程序的實(shí)施過(guò)程，必然產(chǎn)生若陷若現．似有似無(wú)的響聲，從而形成節拍，加強了日常生活中的自然律動(dòng)感，顯得諧和．辦調?！恫杞?jīng)·五之煮》說(shuō)煮水，“其沸如魚(yú)目，微有聲”。這些都屬“聲”的刺激。
《茶經(jīng)·五之煮》對于舀到碗里之茶湯的描繪，可謂入木三分：茶湯顏色淺黃。茶湯的“沫餑“乃茶湯之“華”?！叭A”之細輕的叫做“花”，“如棗化漂漂然于環(huán)池之上，又如回潭曲渚青萍之始生，又如晴天爽朗，有浮云鱗然”；薄的叫做“沫”，“苦綠錢(qián)浮于水湄，又如菊英墮于尊俎之中”；厚的叫做“餑”，“重華累沫，皤茶碗色調對于進(jìn)茶湯色感的作用：“越瓷類(lèi)玉”，“越瓷類(lèi)冰”，“越州瓷．岳瓷皆青，青則益茶，茶作白紅之色”。這是“色”的刺激。
“味”是茶飲過(guò)程中的“主角”，《茶經(jīng)》所有的措施，可以說(shuō)都是為了維護其至高無(wú)上的尊貴地位：《八之出》詳論山南等八個(gè)茶葉產(chǎn)地所產(chǎn)茶葉味道的高下?！端闹贰氛劇案脑O計特點(diǎn)是“臍長(cháng)”。因為臍長(cháng)，水就在鍋中心沸騰；在鍋中心沸騰，水沫易于上升，水味就淳美；水味淳美，必然保證了茶味的淳正?！皧A”用小青竹制成，用它夾著(zhù)茶餅在火上烤，與此同時(shí)，竹夾本身也會(huì )被烤出清潔而帶香氣的水來(lái)，這樣就可以“假其香潔以益茶味”。茶餅烤好了，還得趁熱用紙袋包裝貯存，使茶的“精華之氣無(wú)所散越”（《五之煮》）。在陸羽的筆下，茶香已成了一種利用氣味來(lái)影響人類(lèi)追求的藝術(shù)。而如何最大限度地調動(dòng)茶香，則是一種客觀(guān)知識和主觀(guān)創(chuàng )造思維密切配合的產(chǎn)物，是科學(xué)。藝術(shù)與科學(xué)的協(xié)調，其結果使是造香，令飲茶者在芬芳的氣氛中獲得精神上的凈化和解脫。
人們對中國茶道產(chǎn)生的好感，是被茶道美引發(fā)出來(lái)的；面對茶道美的認識，是由于感官接受了“聲”“色”“味”的刺激產(chǎn)生快感后開(kāi)始的。這類(lèi)事象，我們可以將之理解為“立于禮”的另一種人情導向。
茶道之禮，人道也。
