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《周易》與茶道

《周易》是一部博大精深的奇書(shū)。臺灣大學(xué)者南懷瑾稱(chēng)《周易》是“哲學(xué)中的哲學(xué),學(xué)問(wèn)中的學(xué)問(wèn)”。它是儒家“五經(jīng)”之首,是道家的根本,亦是佛教傳入中國后的融合對象(以易理解釋佛經(jīng))?!爸芤孜幕睉斒侵腥A文化的精髓。

中國的茶文化亦是源遠而流長(cháng),茶之道博大精深,更令不少人耗畢生精力鉆研此道。

然而,談中國茶道,一般人均把目光注視在儒、釋、道三家與中國茶文化的淵源關(guān)系上,有人甚至說(shuō),沒(méi)有儒、釋、道,茶無(wú)以形成文化。應當客觀(guān)地評價(jià),儒、釋、道三家在歷史上既曾分別作用于茶文化,又曾綜合地融會(huì )貫通共同作用于茶文化。既然儒、釋、道都歸根結底于《周易》,茶道是在中國本土上成長(cháng)起來(lái)的文化,必然歸根于“周易文化”。

中國茶道無(wú)論是對茶器、茶具、茶葉、泉水的精選,還是對品茶過(guò)程的講究,如品茶環(huán)境氛圍的營(yíng)造,品茶心理素質(zhì)的調養,品茶鑒賞能力的比較等,都充分體現著(zhù)“天人合一”的思想。首先是物求自然?;馉t砂銚,紫砂壺瓷杯,均要本土本色,茶葉茶湯均要本香本味。茶葉,不設色,不加香,色求清淡,味求純真。本香本味,方可親近自然、品韻本原。其次是人求專(zhuān)心。專(zhuān)心方能致“靜”,方能與“天”溝通?!办o”是茶人的一種審美修養和體驗?!皻w根曰靜”。心“靜”,方可虛懷若谷、洞察分毫,象鏡子一樣真實(shí)地反映出天地萬(wàn)物。品茶必須是“忙”著(zhù)和“閑”著(zhù)的人“靜”下心來(lái)。四德齊備而茶葉上等,這是客體的完美,加上主體的“虛靜”,使得心靈格外空明,精神不斷升華凈化,“水靜猶明,而況精神,圣人心靜乎,天地之鑒也,萬(wàn)物之鏡也?!比艘坏┠苓_到清明如鏡的境地,則可以鑒天地之變,觀(guān)萬(wàn)物之化。茶使人心靜,茶使人智靈,品茶人在虛靜中與大自然融通玄會(huì ),可通達“天人合一”的無(wú)我境界,達到“神明凌霄漢,思想馳古今”的自由世界。所以,品茶論易,談天說(shuō)地,說(shuō)古論今,交朋結友,一切的人事活動(dòng)和心靈感悟都可以借助茶來(lái)表達。

茶性陰,但陰太盛則需資陽(yáng)氣以相補,其中真正體現了陰陽(yáng)相濟之理。

茶圣陸羽《茶經(jīng)》所載茶具的形制充分反映了他對周易陰陽(yáng)理念的理解。他在《茶經(jīng)》中說(shuō):“(茶)木如瓜蘆,葉如卮子,花如白薔薇,實(shí)如棕櫚,蒂如丁香,根如胡桃。其上者生爛石,中者生礫壤,下者生黃土?!傻谜舯悍飧?,有千類(lèi)萬(wàn)狀也?!?

古人深知茶道之變化,因為茶性最容易改變。茶葉也最容易吻受異味,如果包裝不當,周?chē)臍馕逗苋菀妆徊枞~吸收而導致茶葉竄味。茶道,將茶理寓于形式,講求名茶、好水、美境、佳人、雅事、細器。

茶道,講求洗茶、泡茶、聞香、啜飲各個(gè)程序,不得矯情。不同的茶,有的清淡,有的濃釅,有的在若有若無(wú)之間,有的卻厚重得化不開(kāi)來(lái)。

茶可以為飲,為食,為藥;茶可以為聽(tīng),為賞,為悟;茶可以為詩(shī),為畫(huà),為書(shū)。中國茶道從遠古的《周易》中承傳了變易之道,種植有變化,采收有變化,制作有變化,品味有變化。茶道以一種奇特的形式流傳世界,年年在變,月月在變,日日在變,變出博大,變出雄偉,變出壯觀(guān),變出精微。

中國茶道,自神農嘗百草以來(lái),秉承《周易》包容萬(wàn)象的博大胸襟,與醫藥融合,與飲食融合,與儒釋道融合,與詩(shī)書(shū)畫(huà)融合,從一片小小的樹(shù)葉變?yōu)樯袷ブ?。沒(méi)有包容萬(wàn)象,便沒(méi)有繁榮昌盛的中國茶道。如今,中國茶道已走出國門(mén),走向世界,讓世界接納,又包容了世界。

現代茶藝經(jīng)營(yíng)者,在茶道與其它行業(yè)的融合之中尋找出許許多多的融合點(diǎn),也創(chuàng )造出無(wú)數新“賣(mài)點(diǎn)”。在這方面,臺灣茶界的同仁做得非常成功,值得我們借鑒。

生生不息天地之大德曰生。生生之謂易。我所述的“陰陽(yáng)合璧”,其實(shí)質(zhì)可以概括為“生命的結構”?!吨芤住返膭?chuàng )始人最初的本義就是要進(jìn)行生命的維持與提升。

我認為,《周易》是最貼近生活的科學(xué),它融合各種學(xué)科,在各個(gè)領(lǐng)域中得到廣泛運用。它之所以能貼近生活,還在于它對生命的崇拜,對“生”呵護。道家從《周易中》繼承了“生”的追求,重視養生,重視對生命的愛(ài)惜。老子的“柔弱勝剛強”、“無(wú)為即有為”、“有所不為才能有所為”等思想,并不是消極棄世,而是強調自身能量的保護和節約,是一種“無(wú)本萬(wàn)利”或是“少付出多收入”的投資理念。所以,道家不僅不消極,反而是一種力求掌握宇宙之“道”的積極入世觀(guān)。

中國茶道的精神,眾說(shuō)紛紜,各有各的表述,均是異曲同工。臺灣陸羽茶藝中心提出的“美律、健康、養性、明倫”很有特色,與《周易》的“生生”理念一脈相承。

所謂“美律”,美是茶的事物,律是茶的秩序。事由人為,治茶事,必先潔其身而正其心,必敬必誠,才能建茶功立茶德,潔身的要求及于衣履,正心的要求見(jiàn)諸儀容器度。所謂物,是茶之所屬,諸如品茶的環(huán)境,所用的器具,都必須美觀(guān),而且調和,從潔身、正心,至于環(huán)境、器具,務(wù)必合于秩序,治茶時(shí)必須從容中矩,連而貫之,充分顯示幽雅的律美,造成至佳的品茗氣氛。須知品茗有層次,從層次而見(jiàn)其升華,否則茶功敗矣,遑論茶德。

所謂“健康”,茶為健康飲料,其有益于人身健康。家庭式開(kāi)始,拜茶飲茶,一家大小健康,家家健康,乃至全人類(lèi)健康,就達到了“修、齊、治、平”的“生生”目的。

所謂“養性”,茶人必須順茶性,從清趣中培養靈源,滌除積垢,還其本來(lái)性善。

所謂“明倫”,就是把茶之功用推廣為敦睦人際關(guān)系的津梁。古人的五倫十義(父慈、子孝、夫唱、婦隨、兄友、弟恭、友信、朋宜、君敬、臣忠)可以作為一種借鑒,現代人的“人本主義”更可以充分表達。

明代大醫學(xué)家李時(shí)珍在他的不朽巨著(zhù)《本草綱目》中,收錄了有關(guān)茶的藥方計17個(gè),涉及內、外、兒、婦各科。民間便方中利用茶作為藥用者更不勝枚舉。茶道對人類(lèi)生命的呵護,生生不息;人類(lèi)對茶道的頂禮,也就代代相傳。

祝愿中國茶道有《周易》思想發(fā)祥,有中華族精神的鼓舞,一定不斷弘揚,香飄世界?!蚯懀ㄖ袊栉幕瘜?zhuān)家)

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