茶是具有悠久歷史的日常飲品。古人所說(shuō)的“茶事”，包括日本人的“茶道”才稱(chēng)得上是文化。
古有神龍氏遍嘗百草以治病養生，有漢代《神龍本草綱目》記載：神龍嘗百草，日遇七十二毒，得茶而解之。這恐怕是茶應用于日常生活的最早記載吧！正如《陸羽茶經(jīng)》所說(shuō)的：“茶事之始于可上溯到神龍”。唐安史之亂后，中國封建社會(huì )由鼎盛走向衰弱，盡管大唐中興的理想給憂(yōu)國憂(yōu)民的知識階層---士大夫們以熱切的期盼，終敵不過(guò)皇權的日益專(zhuān)制、社會(huì )的日益危機，士大夫們對專(zhuān)制制度日漸離心，他們由失望而隱逸。云霧蒸騰的山峰、甘泉清流的山谷，其間不乏同樣循世的寺廟僧眾及伴著(zhù)他們的晨鐘暮鼓，這是他們向往的一派清涼世界，而這也恰是傲然不群的茶樹(shù)所需要的生長(cháng)環(huán)境。于是尋來(lái)"春泉"，享盡"春茗"，"閉關(guān)對書(shū)，不雜非類(lèi)，名僧高士，談宴永日"。陸羽終生隱逸不仕，將畢生精力和才華傾注"壺中天地"，著(zhù)述萬(wàn)世流傳的"茶經(jīng)"，將士大夫們因壞才不遇轉而追求的隱逸生活與飲茶、品茶的內在關(guān)系展現于世--這才形成了茶文化。
"道"，是一種哲學(xué)，講究世上萬(wàn)物皆有其道，天人合一，而人又逍遙無(wú)礙，人格獨立，士大夫們在隱逸出世之中，品味人生世事，自得其道。說(shuō)白了"道"是一種精神，而茶是這種精神的載體。唐代釋皎然在其《飲茶歌綃崔石使君》中云；"一飲滌昏寐，情來(lái)朗爽滿(mǎn)天地。在飲清我神，忽如飛雨灑清塵。三飲便得道，何須苦心破煩惱。此物清高世莫知，世人飲酒多自欺?！熘璧廊珷栒?，唯有丹丘得如此"。這便是"茶道"了，于詩(shī)書(shū)、琴棋、園林、書(shū)法并列為士大夫文化藝術(shù)之一。
宋代中國封建集權制度大為強化，士大夫們制國無(wú)望，更將志趣"寓之于茶"，士大夫們的精神修養和生活志趣逐漸失去漢唐文化的恢宏，"茶道"也隨之形成至精至美而又十分狹小的藝術(shù)空間。宋人說(shuō)："道輔無(wú)所發(fā)其辯，而寓之與茶，為世外淡泊之好，以此高韻輔精理者"。寓意愈深，作為藝術(shù)便也愈加寫(xiě)意，愈加具有寫(xiě)明的人格意義。茶文化，也可以直接說(shuō)"茶道"至兩宋而造極，且從選茗、蓄水、備具、烹煎、品飲直至環(huán)境禮儀等一整套藝術(shù)直至明清相傳不衰。只是舉茶事也好，行茶道也好中國歷代世大夫們并未在格式上作過(guò)嚴格規范，中國茶道始終是一門(mén)寫(xiě)意的藝術(shù)。
作為一種神奇的飲料，茶很早就走出了國門(mén)首先隨絲稠古道上的駝隊西出蒼涼的陽(yáng)關(guān)、穿國莫測的塔克拉瑪干、翻越終年積雪的怕米爾。中亞各民族至今以奶茶滋潤生命，在燒沸的牛奶中家如磚茶的飲用法，無(wú)疑是唐朝"餅茶煮飲"的習慣與中亞牧民生活中不可缺少的奶制品的合理融合；中國人和日本人生活中的"葉茶泡飲"是明朝的遺風(fēng) ，而日本茶道中的"末茶沖飲"則有著(zhù)鮮明的中國宋代飲茶風(fēng)格的影子。
中國唐代，國運興旺、萬(wàn)國來(lái)朝，其中不乏乘木船斗惡浪九死一生而來(lái)的日本留學(xué)僧，他們數十年留居中國，習慣了唐朝豐裕的文化和生活，回國后難耐日本飲食，特別是齋飲的粗糙。而遠道帶回的茶在中國即是文人雅士的風(fēng)流之物，也是出家山林的僧人們的清凈之物。于是，以其來(lái)自中國士大夫圈子的高雅脫俗，成為寺院齋飯的點(diǎn)睛精品和敬獻權貴的珍品。
日本留學(xué)生還帶回茶種，栽種于寺廟周?chē)?，公?00多年，日本有了茶園?？梢哉f(shuō)日本茶文化起源于僧侶及社會(huì )上層對唐風(fēng)文化的崇拜和無(wú)條件的吸附，初始是貴族們趨附的風(fēng)流雅事。日本"茶道"興起之初的"寺院茶"、"書(shū)院茶"，都還沒(méi)有脫離仿效唐風(fēng)的影子，單中國士大夫們一言難盡的心志卻很難在日本說(shuō)的清楚、找倒知音，日本畢竟不是中國，譴唐史們畢竟不可能進(jìn)入中國只是分子們深層的精神生活。
中國唐代的改變曾一度中斷了日本學(xué)者僧人的來(lái)訪(fǎng)，而這期間，從中國唐朝帶去的種種文化都依存著(zhù)日本人獨自的理解得到了發(fā)展，成為地地道道的日本文化。
16世紀中葉，連年戰亂中統一了日本的幕府將軍，為顯其權勢掩其粗俗，時(shí)而將茶道與吃喝宴飲連在一起，時(shí)而將茶道與財富連在一起，盡管幕府將軍們的參與使茶道大為發(fā)展和普及，但形而上學(xué)來(lái)的茶道，喪失了清凈風(fēng)雅的本來(lái)面目。千利休大師出家學(xué)道，終成茶道名士，幕府將軍愛(ài)其才、慕其名，千利休隨將軍左右，指點(diǎn)茶道，身價(jià)極高。而當千利休晚年終于悟透茶道不過(guò)為"世外淡泊之好"而創(chuàng )造并堅持取之自然、展示自然的古樸風(fēng)格時(shí)，終于不能為集權的將軍所接受，不得不接受了將軍的賞賜--剖腹自盡。
千利休開(kāi)創(chuàng )的"草庵茶"風(fēng)格，講究"以佛法修行得道，屋以不漏雨，食以不餓肚為足，此為佛之教誨，茶道之本意"。千利休的茶風(fēng)受到世人的推崇，將軍后亦追悔莫及難忘與千利休共同度過(guò)的恬靜幽雅的時(shí)光，終于招回千利休逃亡中的兒子，賜還千利休行茶道所用的一應物品及宅邸。由此，日本茶道成為家族藝術(shù)，由家族掌門(mén)人世襲。千利休的后人們自此隱逸不仕。
千利休被日本人稱(chēng)為茶圣，千家茶道流傳至今發(fā)展為3大流派：里千家、表千家、武者小路千家。3家各有風(fēng)騷，且和睦相處，均不離千利休風(fēng)格。其他小流派尚有20來(lái)支，均為早期的千家弟子們開(kāi)創(chuàng )。
今天日本的茶道，作為藝術(shù)，已與書(shū)畫(huà)、園林、建筑、飲食藝術(shù)融為一體，千利休力主茶道之精華不在其形式而在其內涵，就其宏觀(guān)意義而言，幾乎回到了中國茶文化精神的原點(diǎn)。但由于日本茶道作為藝術(shù)是以修行方式代代相傳的，所以統一規范的形式和嚴格的格式成為必須，這點(diǎn)，在中國的茶道中極為少見(jiàn)。
在日本茶道中，茶室中書(shū)畫(huà)的風(fēng)格及擺放，茶室的建筑及庭院的布局，一應茶具的選用和擺放，飲食的烹制，甚至每次"茶事"進(jìn)行的時(shí)間，每項內容的時(shí)間，每個(gè)動(dòng)作的幅度，來(lái)客交談的"臺詞"，每塊榻榻米走幾步，一碗茶喝幾口，甚至客人洗手時(shí)先洗哪只手…都是規定動(dòng)作。留給茶師們的發(fā)揮余地只有選茗、蓄水、備具、烹煎、品飲。用"寫(xiě)意"形容相當格式化的日本茶道藝術(shù)顯然已不再妥當，日本茶道是一種需花時(shí)間的嚴格修煉，并不容修煉人隨心所欲，任性寫(xiě)意，作"風(fēng)歌笑孔丘"的狂人之態(tài)。
日本茶人的聚集也極有組織、極有規范。掌門(mén)人稱(chēng)"家員"，學(xué)茶得道的人可被授予"茶名"，且"茶名"均以"宗"字打頭的二字名稱(chēng)，如同佛教中的法號，嚴格到有幾粉象中國的武林世界，不象中國的茶道揮灑自如，無(wú)拘無(wú)束。
可以說(shuō)茶道所要求的規范正是日本人至今的行為規范。
日本飲食的清淡，人們對色彩素雅的喜愛(ài)，建筑風(fēng)格、室內裝修和布局的簡(jiǎn)單，日常禮儀的規范，無(wú)不受到千利休茶風(fēng)的影響，甚至潛移默化至日本人的性格特征，千利休不僅是日本茶道的集大成者，更始日本文化藝術(shù)史上開(kāi)創(chuàng )一代世風(fēng)的大師。
千利休時(shí)代的茶道，是男人的風(fēng)雅，而近代，隨著(zhù)生活水平的不斷提高，更多的人，特別是有錢(qián)、有閑、有文化的婦女們希望具備茶道的修養，使自己的氣質(zhì)更加典雅高貴。于是茶道幾乎成了婦女的天地，而她們的輕柔、秀美及多彩的和服使茶道少了些高深，少了些士大夫式的難言之隱，而成為一種有傳統、高層次的群眾性的文化活動(dòng)。
為尋求異國國民的理解，日本茶道的各大流派紛紛走出國門(mén)，著(zhù)名的里千家還在北京設置了常駐機構。相信日本茶道的"回爐"，不僅將開(kāi)拓國人之眼界，更將升華國人的內秀與優(yōu)雅。
