中華民族有著(zhù)幾千年光輝燦爛的文化，有一千多年的茶文化歷史。所謂文化，從廣義上來(lái)講是指人類(lèi)歷史實(shí)踐過(guò)程中創(chuàng )建的物質(zhì)和精神財富的總和。茶文化雖然只是中國文化體系的一部分，但它豐富的內涵，是與博大精深的傳統文化密切相關(guān)的。
夾山寺歷史悠久，曾是佛教禪宗祖師講經(jīng)之所，唐代高僧善會(huì )，宋代高僧圓悟克勤都曾在夾山寺講經(jīng)說(shuō)法，普渡眾生。夾山寺是佛教禪宗“宗門(mén)第一書(shū)”《碧巖錄》的結集圣地。夾山是譽(yù)滿(mǎn)東南亞的茶禪祖庭。夾山寺開(kāi)山祖師唐朝善會(huì )講禪說(shuō)法，悟出了“茶禪一味”的真諦，并且由宋代高僧圓悟克勤的親筆書(shū)寫(xiě)，刻為石碑，一路流傳下來(lái)，成為千古絕唱?！安瓒U一味”，佛家與茶結緣，不僅對豐富茶文化內涵、提高茶葉生產(chǎn)技術(shù)起到巨大的影響；而且從佛教儀式和日常生活中形成的飲茶程序，是中國茶文化史的源頭活水。
縱觀(guān)茶史，茶經(jīng)歷了由野生采集到人工栽培的漫長(cháng)歲月，佛教和茶早在晉代結緣，寺院植茶使得僧人成為最早人工栽培茶樹(shù)的人群之一。相傳晉代名僧慧能曾在江西廬山東林寺以自植的佳茗，款待摯友陶淵明，“話(huà)茶吟詩(shī)，敘事談經(jīng)，通宵達旦”。佛教和茶結緣，對推動(dòng)飲茶風(fēng)尚的普及，并使得茶的活動(dòng)成為一種文化，達到超凡脫俗的高雅境界，作出了不可磨滅的貢獻。
一茶一禪，兩種文化，有同有別，非一非異。一物一心，兩種法數，有相 無(wú)相，不即不離。佛教禪寺多在高山叢林，得天獨厚，云里霧里，極宜茶樹(shù)生長(cháng)。農禪并重為佛教優(yōu)良傳統。禪僧務(wù)農，大都植樹(shù)造林，種地栽茶。制茶飲茶，相沿成習。許多名茶，最初皆出于禪僧之手。如佛茶、鐵觀(guān)音，即禪僧所命名。其于茶之種植、采擷、焙制、煎泡、品酌之法，多有創(chuàng )造。中國佛教不僅開(kāi)創(chuàng )了自身特有的禪文化，而且成熟了中國本有的茶文化，且使茶禪融為一體，而成為中國的茶禪文化。茶不僅為助修之資、養生之術(shù)，而且成為悟禪之機，顯道表法之具。蓋水為天下至清之物，茶為水中至清之味，其“本色滋味”，與禪家之淡泊自然、遠離執著(zhù)之“平常心境”相契相符。一啜一飲，甘露潤心，一酬一和，心心相印。茶禪文化之潛移默化，其增益于世道人心者多矣。
寺院崇尚飲茶、種茶的同時(shí)，將佛家清規、飲茶讀經(jīng)與佛學(xué)哲理、人生觀(guān)念融為一體，“茶佛不分家”、“茶禪一體”、“茶禪一味”由此產(chǎn)生。茶與佛有相通之處，均在主體感受，飲茶需心平氣靜，講究井然有序地啜飲，以求環(huán)境與心境的寧靜、清凈、安逸。依山建寺，依寺種茶；早成古風(fēng)。僧人戒五欲，既無(wú)“洞房花燭夜”之欣喜，也無(wú)“金榜題名時(shí)”之春風(fēng)得意，講禪讀經(jīng)、飲茶品茗，便成了淡薄名利的僧人基本功課和主要嗜好。
僧侶敬神、坐禪、念經(jīng)、會(huì )友終日離不開(kāi)茶。禪茶道體現了井然、樸素、養性、修身、斂性的氣氛，也揉合了儒家和道家的思想感情。禪宗茶道在宋代發(fā)展到鼎盛時(shí)期，并移植到日、韓等國，現在已向西方世界傳播，對促進(jìn)各國文化交流作出了努力。
自古以來(lái)，茶與文人結下了不解之緣?！皬膩?lái)名士愛(ài)評水，自古山僧喜斗茶”。這是揚州八怪之一的鄭板橋，為揚州青蓮齋六安山道僧葉館寫(xiě)的一副對聯(lián)，十分精確地道出文人與僧人評水斗茶的殊好。茶文化與禪文化同時(shí)興旺于唐代，其使茶由飲而藝而道，融茶禪一味者，則始自唐代禪僧茶圣陸羽，其所著(zhù)《茶經(jīng)》，開(kāi)演一代茶藝新風(fēng)。
中國文人歷來(lái)奉行“達則兼濟天下，窮則獨善其身”，由于現實(shí)與理想的矛盾，個(gè)人抱負與社會(huì )認可的不一致，故而從“學(xué)而優(yōu)則仕”的參政之路，轉向“退而求其次”的歸隱生活，三五人，或飲酒或品茗，坐而論道談古論今?！安瓒U一味”，茶的清心、淡泊恰恰符合文人的這種心態(tài)，文人對茶的追求，不單單在于茶的本身，而是追求一種純凈深遠、空靈的意境，于是“茶禪一味”也就成了文人墨客在歸隱時(shí)，無(wú)可奈何的選擇，同時(shí)也成為做人的最高境界。
作為最有文化和藝術(shù)品味的群體，文人品茶具有一種極其空靈的特色，他們常將自己置于自然界的山水之中，品茶作詩(shī)，十分講究泡飲技藝。明人《徐文長(cháng)秘集》中描繪了一幅幅美妙的品茗圖景：“精舍、云林、竹灶，幽人雅士，寒宵兀坐，松月下，花鳥(niǎo)間，清流白云，綠蘚蒼苔，素于汲泉，紅妝掃雪，船頭吹火，竹里飄煙?！边@種品茗環(huán)境給人帶來(lái)的悠閑安逸，不是用普通語(yǔ)言得以形容的，千百年來(lái)文人墨客，孜孜以求這種陶淵明式“悠然見(jiàn)南山”的佳境。
文人大多仕途失意，歸隱自然，文友相敘吟詩(shī)聯(lián)句，與佳茗相伴，與茶結緣者不可勝數。茶可以使人清醒，排遣孤悶，令人心胸開(kāi)闊，助詩(shī)興文思而激發(fā)靈感。茶是文人生活中一件韻事，一大樂(lè )趣，一種高雅的活動(dòng)。品茗為文人的生活增添了無(wú)限情趣，增進(jìn)了心性修養，歷代騷人墨客都知茶愛(ài)茶享受茶，許多著(zhù)名的詩(shī)篇便是在茶香中醞釀創(chuàng )作出來(lái)的，歷代皆有名篇，特別是唐代，有“不飲茶做不了詩(shī)人，名詩(shī)人不能不寫(xiě)茶詩(shī)”之說(shuō)，盧仝的《走筆謝孟諫議寄新茶》是古今茶詩(shī)的扛鼎之作，傳為千古絕唱，其以“飲茶七碗飄飄欲仙”和皎然“三飲便得道”并稱(chēng)為歷史上品茶得趣的前輩。宋代蘇軾是大文豪，亦是茶仙，“從來(lái)佳茗似佳人”的詩(shī)句，把茶擬人化，美化，被廣為傳誦……
茶乃大自然的精靈，其質(zhì)樸無(wú)華自然天成，文人寄情山水間，不思利祿，不問(wèn)功名，“平生于物原無(wú)取，消受山中一杯茶”，品茶一直被文人當成一種高雅的藝術(shù)享受，既講究泡飲技藝，更注重情趣，追求天然野趣，茶帶給文人的是凈化，是純潔，心靈的純凈與山水融為一體，天人合一，找回最自然的真我。文人之性情、親情、柔情和茶情，皆在茶中得到展示，真可謂“從一杯茶葉看世界”、“壺中乾坤大，松案歲月長(cháng)”。
茶以文化面貌出現，是在兩晉北朝。若論其起緣就要追溯到漢代，有正式文獻記載（漢人王褒所寫(xiě)《僮約》）。最早喜好飲茶的多是文人雅仕。在我國文學(xué)史上，提起漢賦，首推司馬相如與楊雄，且都是早期著(zhù)名茶人。司馬相如曾作《凡將篇》、楊雄作《方言》，一個(gè)從藥用，一個(gè)從文學(xué)角度都談到茶。晉代張載曾寫(xiě)《登成都樓詩(shī)》：“借問(wèn)楊子舍，想見(jiàn)長(cháng)卿廬”，“芳茶冠六情，溢味播九區。人生茍安樂(lè )，茲土聊可娛”。
茶文化產(chǎn)生之初是由儒家積極入世的思想開(kāi)始的。兩晉北朝時(shí)，一些有眼光的政治家便提出“以茶養廉”，以對抗當時(shí)的奢侈之風(fēng)。魏晉以來(lái)，天下騷亂，文人無(wú)以匡世，漸興清淡之風(fēng)。這些人終日高談闊論，必有助興之物，于是多興飲宴，所以最初的清淡家多酒徒。如：竹林七賢。后來(lái)清淡之風(fēng)發(fā)展到一般文人，但能豪飲終日不醉的畢竟是少數，而茶則可長(cháng)飲且始終保持清醒，于是清淡家們就轉向好茶。所以后期出現了許多茶人。
漢代文人倡飲茶之舉，為茶進(jìn)入文化領(lǐng)域開(kāi)了個(gè)頭。而到南北朝時(shí)，幾乎每一個(gè)文化、思想領(lǐng)域都與茶套上了關(guān)系。在政治家那里，茶是提倡廉潔、對抗奢侈之風(fēng)的工具；在詞賦家那里，茶是引發(fā)思維以助清興的手段；在佛家看來(lái)，茶是禪定入靜的必備之物。這樣，茶的文化、社會(huì )功用已超出了它的自然使用功能，使中國茶文化初現端倪。
唐朝茶文化的形成與當時(shí)的經(jīng)濟、文化、發(fā)展相關(guān)。唐朝疆域廣闊，注重對外交往，長(cháng)安是當時(shí)的政治、文化中心，中國茶文化正是在這種大氣候下形成的。茶文化的形成還與當時(shí)佛教的發(fā)展，科舉制度，詩(shī)風(fēng)大盛，貢茶的興起，禁酒有關(guān)。唐朝陸羽自成一套的茶學(xué)、茶藝、茶道思想，及其所著(zhù)《茶經(jīng)》，是一個(gè)劃時(shí)代的標志?！恫杞?jīng)》非僅述茶，而是把諸家精華及詩(shī)人的氣質(zhì)和藝術(shù)思想滲透其中，奠定了中國茶文化的理論基礎。
唐朝是以僧人、道士、文人為主的茶文化，而宋朝則進(jìn)一步向上向下拓展。宋代著(zhù)名茶人大多數是著(zhù)名文人，加快了茶與相關(guān)藝術(shù)融為一體的過(guò)程。像徐鉉、王禹、林通、范仲淹、歐陽(yáng)修、王安石、蘇軾、蘇轍、黃庭堅、梅堯臣等文學(xué)家都好茶，所以著(zhù)名詩(shī)人有茶詩(shī)，書(shū)法家有茶帖，畫(huà)家有茶畫(huà)。這使茶文化的內涵得以拓展，成為文學(xué)、藝術(shù)等純精神文化直接關(guān)連部分。
宋朝人拓寬了茶文化的社會(huì )層面和文化形式，茶事十分興旺。從元朝到明朝中期的茶文化發(fā)展過(guò)程中，一是茶藝簡(jiǎn)約化；二是茶文化精神與自然契合，文人以茶表現自己的苦節。晚明到清初，不少茶人甚至終身生泡在茶里，出現了玩物喪志、消極聊倒的傾向。
茶禪文化是一個(gè)容量很大、范圍很廣、內容非常豐富的大文化圈。它起源于夾山寺，千百年來(lái)，傳播于神州大地，并蜚聲海外，但是它并不 局限于佛教文化，它的主流確實(shí)是中國佛教的茶道。它由禪而興起，繼由禪而成熟，終因禪而成就。它雖然也是一個(gè)歷史發(fā)展過(guò)程，但它的脈絡(luò )卻由佛教茶道而一以貫之。
中國茶文化因其歷史淵源的深遠，而匯入于厚重的中國文化主流，并且具有獨特的中國人性。作為溶匯儒、道、釋三派的美學(xué)觀(guān)點(diǎn)，“天人合一”成為中國茶道的哲學(xué)基礎。儒學(xué)的“以虛靜推于天地，通于萬(wàn)物”，道家的“寧靜致遠，道法自然”，佛教的“茶禪一味，梵我一如”，其要義均在于人與大自然的精神聯(lián)系與心靈感悟，是人類(lèi)主體與自然客體的感性交流和精神融通，最終達到“思與境偕”、“情與景冥”的境界，這便是古代中國人所追求的“天人合一”。品茶需要有一份佛家的清寂，道家的超塵，儒家的風(fēng)雅，遠古的空靈虛靜?！安瓒U一味”，正是反映茶道與禪心的默契，其意在消除常人的妄想，即所謂“佛法但平常，莫作奇特想”，不論過(guò)去與未來(lái)，或者相不相識，只要真心真意地以平常心在一起“吃茶”，就可感悟“茶禪一味”的高雅境界。正所謂：“唯是平常心，方能得清靜心境；唯是清凈心境，方可自悟禪機”。
在社會(huì )生活中，中國人主張有秩序，相攜相依，多些友誼與理解。在與自然的關(guān)系中，主張天人合一，五行協(xié)調，向大自然索取，但不能無(wú)休無(wú)盡，破壞平衡。水火本來(lái)是對立的，但在一定條件下卻可相容相濟。儒家把這種思想引入中國茶道，主張在飲茶中溝通思想，創(chuàng )造和諧氣氛，增進(jìn)彼此的友情。飲茶可以更多的審已、自省，清清醒醒地看自己，也清清醒醒地看別人。
湖南石門(mén)的夾山寺，幾經(jīng)滄桑，歷來(lái)為墨客騷人云集的地方，晨鐘暮鼓，云遮霧罩，神秘莫測，歷代高僧輩出，頗有盛名?！安瓒U一味”作為茶禪文化的最高準則由此間創(chuàng )立，是不奇怪的。淵源深厚茶禪文化以及發(fā)源地夾山寺，越來(lái)越引起社會(huì )各界尤其實(shí)考古、宗教、歷史、旅游等方面的重視，厚重的文化底蘊必將帶來(lái)經(jīng)濟的騰飛。
作為作為本文的結尾，引用已故佛教協(xié)會(huì )主席趙樸初詩(shī)句：“七碗愛(ài)至味，一壺得真趣?？粘智О僦]，不如吃茶去” 。趙樸初先生又說(shuō)“我自稱(chēng)茶人，實(shí)際上要達到‘吃茶去’的意境還需修練多年，或許這就是我終身追求的目標，慚愧。
