信陽(yáng)因茶而名，種茶、制茶，品茶、談茶，幾乎成為信陽(yáng)人生活的一個(gè)重要組成部分。作為一名外鄉人，能來(lái)信陽(yáng)工作，也是一種“茶緣”吧。于是工作之余，閑暇之時(shí)，我開(kāi)始讀些茶書(shū)，比如陸羽的《茶經(jīng)》、《中國茶文化》等，想增加點(diǎn)有關(guān)茶的知識。
《茶經(jīng)》最經(jīng)典的一句話(huà)是：“茶為飲，最宜精行儉德之人”。這可以說(shuō)是飲茶人的最高精神境界。如果我們再聯(lián)想到《易·否象傳》中“君子以?xún)€德避難”的說(shuō)法，也就不難理解“君子之交淡若水”的真正寓意?？磥?lái)最宜飲茶者，君子也。為何古人把茶提到如此高度?茶之性，儉也。一日三餐、粗茶淡飯，待客以禮，清茶一杯，儉而不奢，乃茶事之基本內涵;茶之味，甘也。葉苦味甘、啜苦咽甘、苦盡甘來(lái)，是“茶中滋味”，又何嘗不是人生滋味;茶之本，潔也。水乃茶之“摯友”，“山水上”，泡茶以清凈無(wú)污和砂濾慢流的泉水為上，唐代韋應物《喜園中茶生》說(shuō)“性潔不可污，為飲滌塵煩”，茶質(zhì)本潔，不與污水為伍;茶之道，精也。從采茶、制茶、鑒茶，到茶具的選擇、煎煮的火候、品飲的技藝，都要求精益求精，無(wú)不體現“認真”二字;茶之行，雅也。茶葉或扁或尖、或曲或直，在杯中或浮或沉、或上或下，似輕歌曼舞，其形優(yōu)美，其行高雅，令人情逸意舒、心曠神怡;茶之功，醒也。飲茶可醒神去燥、醒身去毒、醒酒去昏，“令人有力、悅志”，有詩(shī)云“一飲滌昏寐，情思朗爽滿(mǎn)天地;再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵”;茶之境，靜也。茶禪一味、“心注一境”，平心靜氣、淡定從容，方可悟出茶中真味，正可謂鬧者飲酒、靜中品茶;茶之魂，和也。茶樹(shù)生于高山云霧之中，取天地之靈氣，作為“自然靈長(cháng)”的人類(lèi)，品茶乃物質(zhì)與精神相統一的活動(dòng)，體現的是身心與自然的和諧，“寒夜客來(lái)茶當酒”，以茶會(huì )友、以茶示禮，其情濃濃，其意融融。
“茶德”與“廉情”，息息相通。廉為社會(huì )乃至政治范疇，是為人之本，是修身之要。古今中外、男女老幼，人之為人，大凡儉、潔、精、醒、靜、和等等，這些“茶之德”不正是“廉之要”嗎?奢而不儉之人、污而不潔之人、粗而不精之人、昏而不醒之人、躁而不靜之人、狂而不和之人，難為廉者。
茶為國飲，廉為人本。由此我又想到，“廉”從來(lái)都不是僅僅對領(lǐng)導干部的特殊要求，而是為人處世之本、修身養性之道。一個(gè)不廉之人，何談修身?怎能處事?誰(shuí)愿為友?更別說(shuō)如何為政、如何行權了。
