追溯歷史,早在先秦時(shí)代,諸子百家對于虛靜之說(shuō),就曾經(jīng)有過(guò)種種論述,云:致虛極,守靜篤,萬(wàn)物并作,吾以觀(guān)其復……虛靜恬淡寂寞無(wú)為者,天地之本也……虛靜之說(shuō),本是根底于道家的審美學(xué)說(shuō)。天地本是從虛無(wú)而來(lái),萬(wàn)物本是由虛無(wú)而生,靜乃始于虛也。有虛才有靜,無(wú)虛則無(wú)靜。
中國茶道的虛靜之美,極富我國傳統審美文化的特色。比之日本“茶道四規”中所言的枯寂之美,亦稱(chēng)沉寂之美、靜寂之美,兩者有著(zhù)本質(zhì)上的差異。這是因為,日本茶道文化屬于禪道文化,亦即佛門(mén)文化的性質(zhì)。故爾就日本茶道來(lái)說(shuō),他們在茶事操作的程式中,在茶道審美的過(guò)程中,其一招一式,一舉一動(dòng),都需要表達佛門(mén)的教義并教規,因此限制嚴格。
關(guān)于中國茶道審美文化中的虛靜之說(shuō),對于日常品茗審美而言,并非空泛,仔細品味,有助于在品茗生活中更好地獲得審美感悟。其實(shí)虛靜之說(shuō)并不玄奧,只需明白一點(diǎn),即靜乃始于虛也,在內心世界的空間里,在受到外物之苦時(shí),在品茗審美之前,需把心靈空間的擠軋之物、堆壘之物,盡量排解開(kāi)去,靜下神來(lái),定下心來(lái),開(kāi)始走進(jìn)品茗審美的境界,靜靜領(lǐng)悟茶之色、茶之香、茶之味、茶之形的種種美感,以及賞鑒茶道文化生活中的擇器之美、擇水之美、擇侶之美、擇境之美。這一切,不正是屬于虛靜之美的境界么?