(一)
禪的文化與其說(shuō)是佛教中的一支，不如說(shuō)它是一種智慧的思維，一種對生活的獨特觀(guān)察方法。在中國的唐、宋時(shí)代禪風(fēng)大盛，它對中國社會(huì )文化的影響一直延續到今天。因為它雖然植根于印度禪學(xué)，但融進(jìn)了中國本土的莊老思想，魏晉玄學(xué)，還包括了儒學(xué)中的一些觀(guān)點(diǎn)，使它全方位地滲透于人們的世界觀(guān)、人生觀(guān)、道德觀(guān)和個(gè)人修養方式，開(kāi)拓出獨特超越解脫的途徑，這種禪不但易于接受還影響到許多東方國家。
自從圓悟克勤禪師提出“禪茶一味”之后，禪與茶便形影相隨，并給了茶一種崇高的使命，就是由一片小小的茶葉，承載起了人類(lèi)的一種文明并指導人們思考著(zhù)生和死、心和色、思維與存在等根本問(wèn)題。由此，一碗茶水就不再是一種生理需要的飲料了。中國的茶飲源自巴蜀，唐代之后成為國之飲，這和當時(shí)的宗教氛圍有很大的關(guān)系。我認為，禪就是茶的翅膀。因為茶的本性是冷靜的、思索的、理智的。在一年四季變化的大自然中，成片的茶樹(shù)永遠是一片生機勃勃的綠，人們在一葉一芽中看到了希望，得到當下的寧靜，這就是一種禪意。
(二)
茶像一根根悄無(wú)聲息的血管流進(jìn)了千家萬(wàn)戶(hù)，串連起一個(gè)個(gè)彼此相親的社會(huì )關(guān)系?，F代社會(huì )的發(fā)展已經(jīng)不是一千多年前。在以農耕為主的時(shí)代，人們還可以用棒喝頓悟的思辨方式開(kāi)示，到今天的科技信息時(shí)代，“生活禪”、“人間禪”的提出，無(wú)疑是禪學(xué)的發(fā)展。其內涵是引導人們在盡責中求滿(mǎn)足，在義務(wù)中求心安，在奉獻中求幸福，在無(wú)我中求進(jìn)取，將個(gè)人融入大眾。那么，與人們生活必不可分的茶就是最佳的媒體之一，那是我們需要用心去體悟的。
水是茶之母。水是白的，白色既可視為完滿(mǎn)具足，又可視為空無(wú)所有。如果在一碗茶中，它與茶葉平分秋色，就像青山之顛飛過(guò)的白鷺予人以高潔遠俗感;藍天中幾朵白云給人以悠閑恬靜感;深色衣裙上的零碎白花或一縷白邊又令人想到是活潑又是靜穆。那么在一碗茶中的白水可不可以看作天地宇宙之氣在浸泡著(zhù)我們一個(gè)個(gè)的人體呢?一碗茶中的你只是一片小小的茶葉，正因為有了你、我、他，我們才能在白色無(wú)色的水中浸泡出一碗韻味雋永的芳香。也因為如此，茶中貯滿(mǎn)了和平、安祥、圓融，為什么人類(lèi)要在一個(gè)地球上彼此爭斗呢?
水是無(wú)垠的，茶葉是單個(gè)的。關(guān)愛(ài)人生，覺(jué)悟人生，奉獻人生就是生活中的禪了。
器是茶之父。泥土與火的結合成最質(zhì)樸的陶或瓷。捧在手上就像托起了大地的所有元素。而我們人類(lèi)生命短暫，軀體渺小，我們必要和手中的茶碗產(chǎn)生一種依戀的親和力。不要只看成一件容易打碎或只能盛著(zhù)茶水的容器。
唐代的趙州和尚說(shuō)了“吃茶去”三字禪，成為一則至今難以破解的公案。我看了許多這方面的書(shū)，還要老實(shí)承認我看不懂。韓國釜山市已故的茶星崔圭用老師提出他的“吃茶來(lái)”，并在山中刻了很大的石碑“吃茶來(lái)去碑”，成為兩國禪茶文化的交流紀念。但是去和來(lái)有什么區別嗎?彼此的方位有了變化，去和來(lái)又有什么影響喝茶的關(guān)系嗎?對此，我也作了一偈：“趙州和尚吃茶去，韓國茶星吃茶來(lái)。茶碗圓團似明月，欲知西北即東南。”關(guān)于這個(gè)問(wèn)題，原在趙縣柏林寺、現在黃梅四祖寺的凈慧禪師對我說(shuō)：“吃茶去的去，不代表空間的轉換，時(shí)間的遷流，都是指當下的，可見(jiàn)當時(shí)吃茶風(fēng)氣很濃厚。至于說(shuō)修行，它也不是空的，別人沒(méi)法替代，是如人喝茶，甘苦自知。禪應該說(shuō)是沒(méi)有來(lái)去，也可以來(lái)去。但趙州和尚說(shuō)的是吃茶去。”禪公案理解不能機械化強求一律，它關(guān)乎個(gè)人的悟性。
茶的文化內涵——包括禪與傳統的美學(xué)思想——一方面是它自身的魅力，一方面是幾乎一代人的期盼，只在上世紀最后的20年才漸漸在中國大陸復蘇，才有了與韓國、日本茶團體的交流，才有一批熱心的人重新去系統整理和頻繁交流。尤其在禪茶一味的體悟實(shí)踐方面，韓國與日本茶人要比中國目前的狀況研究得深刻。這不僅是歷史原因，也是社會(huì )、經(jīng)濟等多方面的原因。然而，中國是茶的母國，飲茶歷史之遠，茶樹(shù)品種之多，各民族茶俗之豐富是世界其它產(chǎn)茶國無(wú)法比擬的。
(三)
文士與僧侶的密切交往并彼此影響，是自魏晉以來(lái)就形成的風(fēng)氣傳統。高僧作詩(shī)，名士逃禪，僧侶世俗化與士大夫文人僧侶化的風(fēng)氣世代相襲。僧侶以詩(shī)悟禪和文士以禪入詩(shī)，往往意味著(zhù)自身人格形象的完善。自晉到宋代，王羲之、陶淵明、謝靈運、李白、杜甫、王維、白居易、蘇東坡、陸游等大名家無(wú)不受益于禪宗，也無(wú)不愛(ài)茶。
清風(fēng)拂過(guò)松枝竹梢，泉溪水流在亂石上跳躍，茶爐里的紅炭伴著(zhù)茶煙升騰起暖和的舞蹈。茶香則把人的思緒引向空靈的悠遠，這便是禪意了。如果是在茶亭中行茶，那么竹杓的舀水聲，瓦釜中水的鳴唱，花瓶中寓意誠摯的插花和潔凈優(yōu)美的茶具，空氣中彌漫著(zhù)的茶香或檀香的氣息，把眼、耳、口、鼻的觀(guān)感集中在一起，這就是在浮躁城市中的一方凈土，一片禪境的空間。人們用心去構造一切，用心去品味這一切，就壓縮了與歷史時(shí)空的距離，超脫 塵寰喧囂于一刻，讓我們的身心冷靜又睿智地思考過(guò)去未來(lái)，得到的是自信與振奮。
請你審視一下泡過(guò)的茶葉吧。宛若人生結束它奉獻出一切，讓別人健康、愉悅、向上，茶葉在茶的世界里無(wú)礙地涅槃了。
中國本土道家中的“無(wú)”與外來(lái)又經(jīng)融會(huì )了佛家的“空”，兩種觀(guān)念的交流、吸收、共鳴、相融，構成了東方民族的審美觀(guān)。“涅槃”是修行追求達到的最善、最完美、最高境界。然而它又是“無(wú)”與“空”的。在禪家看來(lái)，“靜”與“清”這兩個(gè)字是可以作為表達的。韓國把禪與茶高度概括為“清和禮樂(lè )”;日本把禪與茶歸為“和敬清寂”四個(gè)字就反映了茶道精神中的審美內涵。道家的“清靜自在”，佛家的“般若清靜”，儒家的“清心寡欲”，清的審美意識和“無(wú)”與“空”一樣豐富。深奧的玄淡稱(chēng)“清淡”;論人的氣質(zhì)品格是“清者貴，濁者下”;還有“木清則仁、火清則禮、金清則義、水清則智、土清則思”。作為茶，集五清為一身，在茶室中與清新的音樂(lè )，清氣的書(shū)畫(huà)，清凈的茶道具，清而禮的言談都達到養心務(wù)必先清心的環(huán)境要求。無(wú)論茶室內外，在茶中修心，在修心中喝茶。因為社會(huì )存在決定人的思想意識。眼下，原本東方民族主導的人文科學(xué)，西方民族重自然科學(xué)的大區域已被現代的通訊傳播手段瓦解。人們在多元的文化中失去了精神的信仰支撐和心理平衡。因此，世界上越來(lái)越多的人愛(ài)上了東方的茶，這雖是一碗由茶葉浸泡出來(lái)的湯水，然而它又是一杯容納了東方文化精髓的東西，已不是一杯有固定價(jià)值的解渴的飲料了。當我們以清醒的思維去靜慮這杯茶湯的時(shí)候，它就像一口儲滿(mǎn)了禪思的深井，清而不浮，靜而不滯，香而不亂，淡而不薄。能汲取多少，全在個(gè)人。
(四)
茶把它的根細細密密地扎根于大地，吸收著(zhù)天地日月的精華，它的本身就是美的;它再經(jīng)過(guò)各種加工在淡而無(wú)味的水中復活奉獻，這是一種可觀(guān)可觸的輪回。其實(shí)，一個(gè)人就是一片茶葉。人生下來(lái)就分分秒秒在變化，只是這一過(guò)程一個(gè)人要六七十年，一百年，不易很快覺(jué)察而已。茶中的美就是我們身邊時(shí)時(shí)刻刻的“當下”。體會(huì )并發(fā)現禪的意境，禪的精神，體悟到思維的樂(lè )趣和心底的收獲，得到會(huì )心的一笑，那就是茶湯中的美和禪了。
