禪的文化與其說(shuō)是佛教中的一支不如說(shuō)它是一種智慧的思維，一種對生活的獨特觀(guān)察方法。在中國的唐、宋時(shí)代禪風(fēng)大盛，它對中國社會(huì )文化的影響一直延續到今天。因為它雖然植根于印度禪學(xué)，但融進(jìn)了中國本土的莊老思想，魏晉玄學(xué)，還包括了儒學(xué)中的一些觀(guān)點(diǎn)，使它全方位的滲透于人們的世界觀(guān)、人生觀(guān)、道德觀(guān)和個(gè)人修養方式，開(kāi)拓出獨特超越解脫的途徑，這種禪不但易于接受還影響到許多東方國家。
據說(shuō)圓悟克勤禪師曾提出“禪茶一味”，之后，禪與茶便形影相隨，并給了茶一種崇高的使命，就是由一片小小的茶葉，承載起了人的一種文明并指導人們思考著(zhù)生和死、心和色、思維與存在等根本問(wèn)題。由此，一碗茶水就不再是一種生理需要的飲料了。中國的茶飲源自巴蜀，唐代之后成為比國之飲，這和當時(shí)的宗教氛圍有很大的關(guān)系。我認為，禪就是茶的翅膀。因為茶的本性是冷靜的、思索的、理智的。
茶像一根根悄無(wú)聲息的血管流進(jìn)了千家萬(wàn)戶(hù)，串連起一個(gè)個(gè)彼此相親的社會(huì )關(guān)系?，F代社會(huì )的發(fā)展已經(jīng)不是一千多年前。在以農耕為主的時(shí)代，人們還可以用棒喝頓悟的思辨方式開(kāi)示，到今天的科技信息時(shí)代，“生活禪”、“人間禪”的提出，無(wú)疑是禪學(xué)的發(fā)展?；鶅群且龑藗冊诒M責中求滿(mǎn)足，在義務(wù)中求心安，在奉獻中求幸福，在無(wú)我中求進(jìn)取，將個(gè)人融入大眾，那么，與人們生活必不可分的茶就是最佳的媒體之一，那是我們需要用心去體悟的。
水是茶之母。水是白的，白色既可視為完滿(mǎn)俱足，又可視為空無(wú)所有。如果在一碗茶中，它與茶葉平分秋色，就像青山之顛飛過(guò)的白鷺予人以高潔遠俗感，藍天中幾朵白云給人以悠閑恬靜感，深色衣裙上的零碎白花或一縷白邊又令人想到是活潑又是靜穆。那么在一碗茶中的白水可不可以看作天地宇宙之氣在浸泡著(zhù)我們一個(gè)個(gè)的人體呢?一碗茶中的你只是一片小小的茶葉，正因為有了你、我、他，我們才能在白色無(wú)色的水中浸泡出一碗韻味雋永的芳香。也因為如此，茶中貯滿(mǎn)和平、安祥、圓融，為什么人類(lèi)要在一個(gè)地球上彼此爭斗呢?
水是無(wú)垠的，茶葉是單個(gè)的。關(guān)愛(ài)人生，覺(jué)悟人生，奉獻人生就是生活中的禪了。器是茶之父。泥土與火電結合成最質(zhì)樸的陶或瓷。捧在手上就像托起了大地所有元素。而我們人類(lèi)生命短暫，軀體渺小，我們必要和手中的茶碗產(chǎn)生一種依戀的親和力。不要只看成一件容易打研究會(huì )或只能盛著(zhù)茶水的容器。唐代中國的趙州僧人說(shuō)了“吃茶去”三字禪，成為一則至今難以破解的公案，我看了許多這方面的書(shū)，還要老實(shí)承認我看不懂。韓國釜山市已故的茶星崔圭用老師提出他的“吃茶去”，并在山中刻了很大的石碑“吃茶來(lái)去碑”，成為兩國禪茶文化的交流紀念。但是去和來(lái)有什么區別嗎?彼此的方位有了變化，去和來(lái)有什么影響喝茶的關(guān)系嗎?對此，我也作了一偈：“趙州僧人吃茶去，韓國茶星吃茶來(lái)。茶碗圓團似明月，欲知西北即東南”。關(guān)于這個(gè)問(wèn)題，原在趙縣柏林寺、現在黃梅四祖寺的凈慧禪師當我的面說(shuō)：“吃茶去的去，不代表空間的轉換，時(shí)間遷流，都是指當下的，可見(jiàn)當時(shí)吃茶風(fēng)氣很濃厚。至于說(shuō)修行，它也不是空的，別人沒(méi)法替代，是如人喝茶，甘苦自知。禪應該說(shuō)是沒(méi)有來(lái)去，也可以來(lái)去。但趙州僧人說(shuō)的是吃茶去。”禪公案理解不能機械化強求一律，它關(guān)乎個(gè)人的悟性。
中國在上世紀因為民族和國內的問(wèn)題幾乎動(dòng)亂了年。茶中的文化內涵，包括禪與傳統的美學(xué)思想一方面是它自身的魅力，一方面是幾乎一代人的期盼，只在最后的年才漸漸在中國大陸復蘇。才有了與韓國、日本茶團體的交流，才有一批熱心的人重新去系統整理和頻繁交流。尤其在禪茶一味的體悟實(shí)踐方面，韓國與日本茶人要比中國目前的狀況研究得深刻。這不僅是歷史原因，也是社會(huì )經(jīng)濟方面等多方面的原因。然而，中國是茶的母國，飲茶歷史之久遠，茶樹(shù)品種之眾多，各民族茶俗之豐富是世界其它產(chǎn)茶國無(wú)法比擬的。中國的茶人正在努力。
