茶有兩面。物質(zhì)的一面或精神的一面。這兩面亦有它的交集。
從茶里喝出滋味和從茶里喝出三昧，茶的兩面，各有所需、所喜者。
時(shí)下喝茶，漸興插花、掛畫(huà)、焚香、布席。文化的回歸與復興原是好事，只是不知有幾個(gè)能在插了花、掛了畫(huà)、焚了香、點(diǎn)了茶之后，真正感受到茶之精神。
茶之精神應該遠在“審美練習”之別處。
舊時(shí)關(guān)于茶的著(zhù)錄，帝王卿相也好，文人高士也好，從唐代：“造、別、器、火、水、炙、末、煮、飲”九難;到宋之“三點(diǎn)三不點(diǎn)”;明之“七忌十三宜”，大多著(zhù)重論述茶、水、器皿、烹煮技巧、品飲環(huán)境與品飲對象……終究停留在“好喝”與“喝好”層面。
這樣的茶，也仍然是物質(zhì)性多過(guò)精神性的茶。
倒是引種了我們的茶樹(shù)、學(xué)了我們的茶法去的日本，曾經(jīng)注重過(guò)茶的精神性。演繹出自己的茶道。
茶道開(kāi)山之祖，出過(guò)家跟一休和尚參過(guò)禪的村田珠光，將《涅槃經(jīng)》的“愿作心師，不師于心”引作《心之文》的結語(yǔ)。明指茶道乃是“降伏內心、調伏心性”的修行之道。茶道秘籍《山上宗二記》、《南方錄》等也是論道多過(guò)論茶。只是，草庵茶的“佗寂”，最終難免在四疊半榻榻米的方寸之間被繁復的儀式綁架。應了千利休“茶道普及之日，亦是茶道之心泯亡之時(shí)”的預言。
想見(jiàn)，過(guò)度的儀式感也并非茶之精神所在。如今的日本，人愛(ài)咖啡多過(guò)愛(ài)茶，大名道具紛紛流向中國的愛(ài)茶抑或愛(ài)茶席、愛(ài)茶道具之人。然而，如若一個(gè)時(shí)代缺失大智慧的大茶人，一切缺乏創(chuàng )造、無(wú)法發(fā)乎于內心的不明就里的模仿，只會(huì )讓形式愈發(fā)趨向背離精神的物化流俗。否則，當年只得一口燙酒鍋泡茶的善法便不會(huì )得到珠光“善法之趣在于心凈”的贊賞。
那顆干凈的心，約莫就是茶的某種精神。
