簡(jiǎn)潔、干凈，看似是日本設計的禪味體現，但其實(shí)與禪的關(guān)系并不大，它更多受制于日本的物質(zhì)條件，以及由此形成的思維模式、行為習慣。
日本人其實(shí)對禪沒(méi)有什么概念，禪這個(gè)東西可能是日本國以外的人強加給他的。在日本人的生活中，沒(méi)有那么多人天天在說(shuō)禪，即便是曹洞宗的和尚也沒(méi)有天天說(shuō)禪的。因為所有的這一切，簡(jiǎn)潔、干凈是日本的根本。
禪是佛教所有派系里最特別的，它不利用文字，它是瞬間的很簡(jiǎn)單很直接的東西。但現在對禪理解的誤區就在于，覺(jué)得畫(huà)得少一點(diǎn)，寫(xiě)得空靈一點(diǎn)，布置得簡(jiǎn)單一點(diǎn)，留白多一點(diǎn)，那就是禪。這是兩回事兒。
其實(shí)日本的花道、茶道也好，劍道和香道也好，它的簡(jiǎn)單、簡(jiǎn)潔不是禪。
現在國內大家都玩巖茶，因為巖茶經(jīng)過(guò)火焙，工序多，那中間的說(shuō)法就會(huì )很多，普洱就更加講究，完全屬于喝年資，就是說(shuō)你這一代做的普洱你自己是喝不到的，可能要到你的孫子那一輩才能喝到。歸根到底，都需要有資源，你才能壓得起、積得起，才玩得起。但日本沒(méi)有那么多資源，它幾乎都是山地，越往內陸走越窮，到現在都是這樣。因此日本人沒(méi)有多余的東西可以來(lái)浪費，他必須精致地來(lái)做。這種環(huán)境影響了日本人的思維方式，最后又變成了他們的習慣，這個(gè)是最重要的。
很多人說(shuō)，日本的這個(gè)是中國的，那個(gè)也是中國的。是，它是中國的，但你必須加上“曾經(jīng)”這兩個(gè)字，而這個(gè)“曾經(jīng)”你是找不回來(lái)的，為什么?因為你沒(méi)有辦法讓它變成你的習慣，你更沒(méi)有辦法讓它瞬間變成你的思維模式，最后你找回來(lái)的不是一個(gè)形式，就是一個(gè)古董。
東西在日本還留著(zhù)，但代代相傳之后，它的體系跟中國已經(jīng)不盡相同，所以它從根本上來(lái)說(shuō)是不一樣的，它所體現出來(lái)的是浪費不起，因為浪費不起，它就做得很干凈。
中國漢代的家具很簡(jiǎn)潔，而且有勁，那是基于它的料足，到了明代，料也是很講究的。但你看日本，它又沒(méi)有那么大的料，進(jìn)口又進(jìn)口不起，運又運不回來(lái)，那怎么辦呢?所以唐宋之后，他們也要找他們自己的東西，這個(gè)時(shí)候，出來(lái)了一個(gè)代表人物，就是千利休。
休的文化不是簡(jiǎn)單的禪文化，千利休是武士，而那個(gè)時(shí)代日本是沒(méi)有什么文人茶的，都是武士茶，因為它要影響的是領(lǐng)主。對于領(lǐng)主來(lái)說(shuō)，他最重要的就是開(kāi)疆辟土、保家衛國，而且在冷兵器時(shí)代的戰爭，不是你死，就是我亡，每一次出去，你都不知道自己回不回得來(lái)。所以將軍幕府要讓自己時(shí)時(shí)刻刻保持冷靜，在這一點(diǎn)上，他那些將士是幫不了他的，那就由茶讓他冷靜下來(lái)。這才是那個(gè)時(shí)代的茶的根本。
所以你看千利休的茶室，只有兩疊榻榻米那么大，兩個(gè)人面對面坐著(zhù)，喝茶。人們在有距離的時(shí)候才能放松，而千家茶就是不讓你放松，反而要極度緊張，因為它要的是對峙，兩個(gè)人在如此近距離的對峙下，還能保持冷靜，能夠非常有序地把一套儀式化的程序保持下來(lái)，這就是本事。
當然，天下太平之后，茶道就出現了流派，就演化出了不同的游戲規則。
比如國人最熟悉的無(wú)印良品，它也不是禪，跟禪沒(méi)有任何關(guān)系，它其實(shí)是整理，整理到最中性。
從廣告的角度來(lái)說(shuō)，它非常注重材料的干凈，但它真正追求的其實(shí)是整理和秩序，只有靠這兩點(diǎn)，它才能把商品賣(mài)到全世界去，因為它已經(jīng)把所有的裝飾的成分減到最小，它不需要那些極具故事性的裝飾，它的哲學(xué)是，當你把裝飾去掉，還原它的原型的時(shí)候，那么東邊的東西就可以拿到西邊賣(mài)，西邊的東西也可以拿到東邊來(lái)賣(mài)。
日本設計這么特別，是跟它的體系清晰、風(fēng)格明確有關(guān)，也跟他們的教育有關(guān)。比如說(shuō)干凈，我們說(shuō)起來(lái)很容易，但干凈其實(shí)很難的，保持干凈清潔真的近似一種修養，但是日本人，尤其是老一輩日本人，他會(huì )給自己一個(gè)規范，例如知道自己要七點(diǎn)鐘出門(mén)，他可能五點(diǎn)半就起床了，收拾清理榻榻米，打掃房間，整理衣服，等等，這種自律和自我約束最后影響到日本的方方面面，包括設計，那這些東西算不算禪呢?都是禪。
所以這樣一條線(xiàn)捋下來(lái)之后，你就會(huì )發(fā)現，日本的禪是功能性的。
禪這個(gè)問(wèn)題在過(guò)去十幾年中不斷被問(wèn)及，但在中國談?wù)撨@個(gè)問(wèn)題的幾率遠遠高于在日本，日本人就很奇怪，比如原研哉和深澤直人，說(shuō)為什么一到中國，大家就要問(wèn)他跟禪有什么關(guān)系。對他們來(lái)說(shuō)，這就是一種習慣，但中國這邊因為有這樣一個(gè)傳統，所以他需要找到一個(gè)點(diǎn)去看日本。其實(shí)原研哉的白是繼承他的老師、武藏野美術(shù)學(xué)校得向井周太郎，后者整理了一整套形式上以白為理論基礎的體系，原研哉繼承了這個(gè)，更通俗地把這個(gè)白說(shuō)出來(lái)了。
你看日本的白色的樟子門(mén)，纖細的木條，白色的紙，你打開(kāi)就是一個(gè)世界，關(guān)上就是兩個(gè)世界，其他人會(huì )覺(jué)得非常神奇或者好玩，但日本人的生活就是這樣的。
所以，禪最要緊的就是你跟根本原理之間的距離有多遠。在日本，寧為玉碎不為瓦全。日本的國花——一年365天，櫻花的花期就一周時(shí)間，就是說(shuō)360天你都在等待，然后有五天，櫻花全開(kāi)，然后“嘩”一下全部掉沒(méi)，你是看不到櫻花敗在樹(shù)上的。
中國呢?你看牡丹花，慢慢地長(cháng)，慢慢地謝，從最好看到最不好看的階段，你都要去欣賞它，這跟日本完全是不同的兩個(gè)思維體系下的東西。那回過(guò)頭來(lái)說(shuō)，中國和日本的禪都是禪，只是方向不一樣，手法不一樣，所以說(shuō)，禪是無(wú)形的，它沒(méi)有一定之規。
