茶，其味苦澀，人喝后回味香醇甘甜，能生津止渴，這是茶的功用。它作為日常之需而進(jìn)入各個(gè)家庭。隨著(zhù)社會(huì )的發(fā)展，文化的積淀，喝茶便成為一種文化現象，成為茶道。而“道”者往往與“精神”“修養”相關(guān)聯(lián)，茶道也因而成為一種高級的文化活動(dòng)。繪畫(huà)，本屬于書(shū)，為“六藝”之一，作“成教化”之用，后隨歷史文化變遷，逐步成為個(gè)人情感寄托、張揚個(gè)性的載體?？勺麾?、“臥游”之用，它融文學(xué)、詩(shī)詞、哲學(xué)、書(shū)法、印章為一體，成為民族文化的一個(gè)很重要的特征。繪畫(huà)與茶道作為一種文化現象，有很多相似之處，主要表現為：一養生，二修德，三怡情。
“茶之為用，等于米鹽，不可一日無(wú)”(王安石)。飲茶不但為普通老百姓日常之用，更為歷代文人士大夫所鐘愛(ài)，在唐宋時(shí)期還產(chǎn)生了以沖茶技巧為游戲的活動(dòng)：斗茶、點(diǎn)茶。宋代文人范仲淹、歐陽(yáng)修、王安石、蘇東坡、蘇轍、陸游亦熱衷斗茶游戲。
歷代文人們或著(zhù)述或賦詩(shī)以贊茶之功能及妙賞，以茶為詩(shī)者難以計數，其中尤以盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》為人稱(chēng)道。全詩(shī)如下：“一碗喉吻潤，二碗破孤悶，三碗搜枯腸，唯有文字五千卷;四碗發(fā)輕汗，生平不平事，盡向毛孔散;五碗肌膚清;六碗通仙靈;七碗吃不得也，唯覺(jué)兩腋習習清風(fēng)生。”此詩(shī)道盡飲茶之妙用。
飲茶過(guò)程，逐漸成了人們修德、人格完善的過(guò)程，要求飲茶人具有一定品位、修養。特定的飲茶環(huán)境也使飲茶成為一個(gè)怡心養性的審美經(jīng)歷。喝茶須有清雅之心境，若滿(mǎn)腹邪惡、世俗之念，便違背茶之清和精神。品茶即品人，茶品即人品。明代屠隆在《考槊余事》言：“使佳茗而飲非其人，猶汲泉以灌蒿萊，罪莫大焉。有其人而未識其趣，一吸而盡，不假辨味，俗莫大焉。”陸羽在《茶經(jīng)》云：“茶之為用，味至寒，為飲最宜精行儉徳之人。”喝茶不僅有止渴生津這一單純的藥用功能，它還可以上升到如何做人，與美德相關(guān)，這便是茶德了。
茶為大自然之物，雖經(jīng)人采摘制作，但仍還原了茶本來(lái)原味。若喝茶之人品行高潔，又能以平和之心，以無(wú)欲無(wú)求之態(tài)，以虛明之心，回歸本源，便能以茶同歸自然，以達天人合一之境。這便是茶人之最高境界。
繪畫(huà)，亦講心畫(huà)，講求平和之心境，人格之修養，德行之完善，藝術(shù)之修煉。繪畫(huà)的出現最開(kāi)始是作為“成教化，助人倫，明勸誡，著(zhù)升沉”的功用，直到魏晉六朝之時(shí)玄學(xué)的興起，人們開(kāi)始注重養生，個(gè)人的主觀(guān)意念開(kāi)始凸顯，人們開(kāi)始放浪形骸地表現自我個(gè)性，當時(shí)的“竹林七賢”就很有代表性。
繪畫(huà)作為獨立的藝術(shù)表現語(yǔ)言，能抒發(fā)個(gè)人情感，表現自我，繪畫(huà)的人文因素逐步得到強化。名家顧愷之、陸探微、張僧繇、展子虔技巧超群，各有所創(chuàng )，名重一時(shí)，在技藝上、思想上對后世畫(huà)家都起著(zhù)巨大的啟示作用。畫(huà)家開(kāi)始注重個(gè)人的審美體驗，如南朝畫(huà)家王徽，以儒、釋、道精神融入其畫(huà)理，達超然物外之境。
孔子言“仁者樂(lè )山，智者樂(lè )水”，仁者如山之沉靜，故樂(lè )于山;智者如水之跳躍，故樂(lè )于水。畫(huà)家若體悟“仁智”之樂(lè )，便須有較高之學(xué)識和德行操守了。故魏晉以后，畫(huà)家無(wú)不重視個(gè)人修為、學(xué)識教養的提高。唐張彥遠言：“自古善畫(huà)者，莫匪衣冠貴胄、逸士高人，振妙一時(shí)，傳芳千祀，非閭閻鄙賤之所能為也。”從古至今，大凡有成就的畫(huà)家，皆為飽學(xué)之士。
畫(huà)事一藝，除了要有豐富之學(xué)識、高邁之情操外，尚須有一個(gè)平和之心境，方能心無(wú)掛礙，凝神靜氣，達到“獨與天地精神往來(lái)”之境界。這是心靈的狀態(tài)，正如宗炳所言“閑居理氣，拂觴鳴琴，批圖幽對，坐究四荒”，以“閑居”“幽對”之心，而“澄懷以觀(guān)道”。
老子言：“滌除玄鑒，能不庇乎”畫(huà)家對自然的體悟，須滌除俗塵雜念，有我之見(jiàn)，使本心清明，一妄不存，一相不著(zhù)，虛心觀(guān)照，內省自性，方能以無(wú)我之見(jiàn)，體道自然之玄妙之境。這也是畫(huà)家體道自然之法門(mén)。有了這樣的心態(tài)，便可搦管作畫(huà)，達到一個(gè)無(wú)俗之境界了。畫(huà)之雅俗，關(guān)乎人品，關(guān)乎學(xué)識。氣韻濃淡，關(guān)乎心境。
繪事如同品茗，是養生的藝術(shù)，可愉悅心境，陶冶情操，潤澤心靈。王昱《東莊論畫(huà)》言：“學(xué)畫(huà)所以養性情，且可滌煩襟，破孤悶，釋躁心，迎靜氣，昔人謂山水畫(huà)家多壽，蓋煙云供養，眼前無(wú)非生機，古來(lái)享大耋者居多，良有以也。”董棨在《養素居畫(huà)學(xué)鉤深》言：“我家貧而境苦，唯以腕底風(fēng)情，陶然自得。內可以樂(lè )志，外可以養身，非外境之所可奪也。”繪畫(huà)之時(shí)，能平心靜氣，以氣驅筆，練太極之狀，動(dòng)輒全身，故言養身也。畫(huà)為心象，寄托情懷，遨游于天地萬(wàn)物間，訴諸筆端，故言樂(lè )志也。
茶道，畫(huà)道，屬精神文化活動(dòng)，與功利無(wú)關(guān)。這個(gè)狀態(tài)是放松的、愉悅的、用心的。無(wú)論是喝茶、作畫(huà)、賞畫(huà)，都要在意識上泯滅物我的界限，以全身心去與茶(或畫(huà))進(jìn)行感情的交流，通過(guò)物我之間的相互融通，去感受人與茶(或畫(huà))之間的親密關(guān)系，以達物我玄會(huì )之境。喝茶或作畫(huà)時(shí)，若心無(wú)掛礙，身心放下，不躁不亂，全身融入，便是“禪茶”或“禪畫(huà)”了。
茶道與畫(huà)道均道法自然，崇尚意境。自然美是樸素的，它表現為天之自高，地之自厚，花之自開(kāi)，月之自明，自在無(wú)為，淡然無(wú)極。這在茶道中表現為樸素簡(jiǎn)潔，純任心性，不造作，隨意之境而心神會(huì )合;在畫(huà)道中表現為心無(wú)掛礙，隨性而為，以超然之心，縱情揮寫(xiě)而營(yíng)造畫(huà)之意境。一幅好的畫(huà)境，往往亦是茶境，如倪云林的《容膝齋圖》，近處以折帶皴寫(xiě)出石岸，幾株枯槎，一座孤亭，一灣湖水，遠處以淡筆畫(huà)一抹遠山，極為荒寒孤寂，畫(huà)面自然，不著(zhù)痕跡，瑩潔素雅，不沾塵煙。這樣的絕塵靜謐之境，不正是禪坐、品茗之意境么。
