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中國茶文化與佛教有著(zhù)不解之緣

中國茶文化從一誕生起就與佛教有著(zhù)不解之緣,在佛教昌盛的唐代,僧眾們非但飲茶,且廣栽茶樹(shù),采制茶葉。僧人喜茶的原因有很多方面,其中之一是因為在僧人的打坐修行中,佐之以清茶,有提神、清腦等功效,可以防止打坐中“昏沉”、“掉舉”等不良情況的出現。另外,由于佛教有“禪遍一切處”、“佛性不離當下”等思想,許多高僧往往借茶論道、在傳播禪的精神的時(shí)候用茶做“標月手指”,進(jìn)而產(chǎn)生了許多諸如“吃茶去”“禪茶一味”等品茶與佛教精神之間的文化交叉點(diǎn)。這就使飲茶這種行為,成為了一種具有文化內涵的活動(dòng),原本只是一種飲料的茶,也逐漸成了一種有東方特色的文化載體。

寺院飲茶不單純是為了解渴,它已經(jīng)升華為人們對某種精神境界的追求。飲茶可使我們輕松寧靜,自在喜悅,滌除我們的凡塵雜念,使我們得以身心安然。正所謂“為飲滌塵煩”是也。佛教也是為了滌凈心靈之凡塵,以求得明心見(jiàn)性、了脫生死的目的。所以,單就此目標而言,佛教與茶有著(zhù)某種精神的契合。因此,自古僧人喜好飲茶也就是理所當然的了。

據《茶經(jīng)》記載,僧人在兩晉時(shí)即以敬茶作為寺院待客之禮儀。到了唐朝,隨著(zhù)禪宗的盛行,佛門(mén)嗜茶、尚茶之風(fēng)也更加普及。寺院茶禮包括供養三寶、招待香客兩方面。中晚唐時(shí)的百丈懷海和尚創(chuàng )立了《百丈清規》后,寺院的茶禮便趨于規范。在清寂、古樸的禪堂內,以茶敬佛,以茶清心,以茶待客,所謂“焚香引幽步,酌茗開(kāi)凈筵。”唐朝時(shí)禪僧的傳記和語(yǔ)錄如《五燈會(huì )元》中,還有諸多關(guān)于茶的記錄,多是以茶為問(wèn)答應對,以求悟明心性??梢?jiàn)茶的作用在僧人生活中的深入。由于僧人在當時(shí)的文化階層中的社會(huì )地位和文化地位都很高,一些士大夫階層、文化名流甚至官員商人都以結交優(yōu)秀的僧人為榮,效仿寺院中僧人的生活方式被當作非常清雅和高貴的象征,而僧人又常以自家種植的茶來(lái)待客、饋贈,從而帶動(dòng)了中國人的飲茶之風(fēng)。

在我國南方,幾乎每個(gè)寺廟都有自己的茶園,而眾寺僧都善采制、品飲。所謂“名山有名寺,名寺有名茶”,名山名茶相得益彰,著(zhù)名佛教寺院多出產(chǎn)名茶。與茶文化淵源很深的寺院也有不少。

日本藥用茶的淵源之地——天臺山萬(wàn)年寺萬(wàn)年寺位于浙江省天臺縣萬(wàn)年山麓,發(fā)端于東晉,始建于唐。南宋時(shí)曾列入“五山十剎”,興極一時(shí)。宋孝宗問(wèn):“天下名山名寺哪里最好?”學(xué)士宋之端答到:“太平鴻福,國清萬(wàn)年”,可見(jiàn)萬(wàn)年寺非同一般。根據日僧實(shí)地描繪的寺圖,當時(shí)共有40多處殿堂寮室。寺前有宋初建造的六角形寶塔和放生池。以后歷經(jīng)興廢,到清代乾隆、嘉慶年間,一次剃度,還動(dòng)輒五百人。

萬(wàn)年寺在中外茶文化交流史上有著(zhù)重要的地位,日僧榮西、道元先后來(lái)此求師學(xué)法。特別值得一提的是榮西禪師(1141-1215)曾兩度來(lái)到我國。榮西第一次來(lái)我國是在宋孝宗乾道四年(1168年),在明州(今寧波)天童寺阿育王寺和天臺山萬(wàn)年寺虛閹為師,直到1191年回國。

榮西回國后,除了研究佛教經(jīng)典外,還帶回宋時(shí)的飲茶風(fēng)習,他以極大的興趣研究茶的功能,并把由天臺山和四明山帶回來(lái)的茶籽在日本種植。進(jìn)而根據我國寺院的飲茶方法制定寺院的飲茶儀式。在他晚年著(zhù)的《吃茶養生記》中,說(shuō)茶是“貴哉茶乎,上通諸天境界,下資人倫矣。諸搖各為一病之藥,茶為萬(wàn)病之藥”。還稱(chēng)茶是“上天的恩物”,“圣藥之本源”。從而,使茶在日本很快傳播開(kāi)來(lái)。

入詩(shī)名茶的故鄉——當陽(yáng)玉泉寺玉泉寺,以奇洞怪石、曲溪名泉、四季蘢蔥、景色佳麗而素負“三楚名山”之譽(yù)。山中產(chǎn)的茶葉、以外形如掌、色澤銀光隱翠、香氣清香淡雅、湯色微綠明亮、齒頰留香、回味無(wú)窮而成唐代名茶。玉泉寺位于湖北省當陽(yáng)市西玉泉山東麓,為中國“四大叢林”之一,創(chuàng )建于隋開(kāi)皇(581~600)年間。佛教天臺宗的祖師智者大師曾在這里著(zhù)述了著(zhù)名的天臺三大部。傳說(shuō)也是關(guān)羽關(guān)云長(cháng)皈依佛教的地方。寺前的珍珠泉水,甘甜清冽,配上玉泉山的茶葉,其味尤妙。

唐代大詩(shī)人李白曾作《答族侄僧中孚贈玉泉仙人掌茶》一詩(shī),說(shuō)的就是這種茶,這是在中國茶文化發(fā)展史上第一首以“名茶入詩(shī)”的詩(shī)篇。其詩(shī)如下:《答族侄僧中孚贈玉泉仙人掌茶并序》余聞荊州玉泉寺近清溪諸山,山洞往往有乳窟??咧卸嘤袢涣?,其中有白蝙蝠,大如鴉(一作鴨)。按仙經(jīng)蝙蝠一名仙鼠。千歲之后,體白如雪,棲則倒懸。蓋飲乳水而長(cháng)生也。其水邊處處有茗草羅生,枝葉如碧玉。惟玉泉真公常采而飲之。年八十余歲,顏色如桃李。而此茗清香滑熟,異于他者。所以能童振枯,扶人壽也。余游金陵,見(jiàn)宗侄位置中孚,示余茶數十片。拳然重迭,其狀如手,號為仙人掌茶。蓋新出乎玉泉之山,曠古末覿,因持之見(jiàn)遺,兼贈詩(shī),要余答之,遂有此作。后之高僧大隱,知仙人掌茶發(fā)乎中孚禪子及青蓮居士李白也。

常聞?dòng)袢?,山洞多乳窟。仙鼠白如鴉,倒懸清溪月。茗生此石中,玉泉流不歇。根柯灑芳津,采服潤肌骨。叢老卷綠葉,枝枝相接連。曝成仙人掌,似拍洪崖肩。舉世未見(jiàn)之,其名定誰(shuí)傳。宗英乃禪伯,投贈有佳篇。清鏡燭無(wú)鹽,顧慚西子妍。朝坐有余興,長(cháng)吟播諸天。

詩(shī)人提到的中孚,是李白的族侄,又是玉泉寺僧,他深通佛理,善于詞翰,尤喜品茶。所以,每年清明前后,總要小沙彌于寺左的乳窟外采摘鮮嫩的茶樹(shù)新梢,制成仙人掌茶,以供奉過(guò)往香客。中孚后云游至金陵(今南京)棲霞寺,拜見(jiàn)族叔李白時(shí),禮送仙人掌茶。李白愛(ài)不釋手,欣然命筆,遂成這篇詠茶名篇。這種心理,李白在詩(shī)的《序》中寫(xiě)的非常清楚。

古茶文化的見(jiàn)證之地——扶風(fēng)法門(mén)寺法門(mén)寺位于陜西省扶風(fēng)縣法門(mén)鎮,以保存佛指舍利而成為當今世界佛教的祖庭。據佛典和有關(guān)資料記載,法門(mén)寺始建于“西典東來(lái)”的東漢時(shí)期,初名阿育王寺,唐代改名為法門(mén)寺,并進(jìn)而成為著(zhù)名的皇家佛寺。其旁的十三級“閣樓式”磚塔,修建于明萬(wàn)歷年間,在經(jīng)歷了357年風(fēng)雨后,于1981年因雨水浸潤而半邊坍塌。1987年在重修磚塔,清理塔基時(shí),發(fā)現了唐代地宮,從而使珍藏了1100余年的唐皇室瑰寶佛指舍利得以重新面世。

在數以千計的供奉物中,有一套唐代皇室使用過(guò)的金銀茶具,乃是目前世界上等級最高的茶具。它們均為皇室御用的珍品。

《物帳碑》載:“茶槽子,碾子,茶羅子,匙子一副七事共八十兩”。又從茶羅子,碾子,軸等身鏨文看,這些器物于咸通九年至是二年制成。同時(shí),在銀則,長(cháng)柄久,茶羅子上都還有器成后以硬刻劃的“五哥”兩字。而“五哥”乃是唐皇宮對僖宗小時(shí)的愛(ài)稱(chēng),表明此物為僖宗供奉,此外,還有唐僖宗供奉的三足銀鹽臺和籠子,由智慧輪法師供奉的小鹽臺等。這次出土的茶具,除金銀茶具外,還有琉璃茶具和秘色瓷器茶具。此外,還有食帛,揩齒布,折皂手巾等,也是茶道必用之物。

這批出土茶具,是唐代飲茶之風(fēng)盛行的有利證據,也是唐代宮廷飲茶文化的集中體現。

日韓茶種的祖庭——天臺山國清寺國清寺創(chuàng )建于隋開(kāi)皇十八年(598年),位于浙江省天臺山南麓,這里五峰環(huán)抱,雙澗縈流,古木參天,伽藍巍峨,是中國佛教天臺宗的發(fā)祥地,也是日本和朝鮮半島佛教天臺宗的祖庭,與山東長(cháng)清靈巖寺,江蘇南京棲霞寺,湖北當陽(yáng)玉泉寺并稱(chēng)“天下四絕”。這里也是濟公活佛出世的地方。天臺宗弘傳日本,與日本“遣唐使”關(guān)系密切。唐順宗永貞元年(804年)日僧最澄帶著(zhù)弟子義真,到達大唐明州(寧波)海岸,經(jīng)臺州,直登天臺山國清寺學(xué)佛。次年回國時(shí),帶回天臺宗經(jīng)綸疏記及其它佛教經(jīng)典的同時(shí),還帶去茶籽。后在日本依照天臺國清寺式樣設計建造了延慶寺,還在近江臺麓山試種茶樹(shù),當為日本種茶之始。

中韓兩國佛教的友好交往源遠流長(cháng),早在南陳時(shí),新羅僧緣光即于天臺山國清寺智者大師門(mén)下服膺受業(yè),隨著(zhù)天臺山宗佛教的友好往來(lái),飲茶之風(fēng)很快進(jìn)入朝鮮半島,并很快從禪院擴展到民間。公元十二世紀后,新羅德興王又派遣唐使金氏來(lái)華,其實(shí)唐文宗賜予茶籽,朝鮮開(kāi)始種茶。從此,飲茶之風(fēng)很快在民間普及開(kāi)來(lái)。

總的來(lái)說(shuō),國清寺對中國茶葉東傳,特別是日本,韓國的飲茶與種茶,起到重要的作用。

日本茶道的重要源頭——徑山寺徑山寺不僅以徑山茶宴聞名于世,而且徑山寺作為日本禪宗的重要發(fā)源地,對日本禪宗發(fā)展影響至深。

日本禪宗圣一派開(kāi)山辯圓圓爾,佛光派開(kāi)山無(wú)學(xué)祖元,宗覺(jué)派開(kāi)山兀庵普寧是起弟子。祖元的佛光派在鐮倉、室町時(shí)期影響極大,其弟子一翁院豪也于宋理宗端平元年(1234)入宋到徑山無(wú)準禪師處參禪。大休派開(kāi)山正念,無(wú)象派開(kāi)山靜照嗣法于徑山寺的石溪心月,大應派開(kāi)山南宗紹明在徑山萬(wàn)壽禪寺從虛堂智遇受法。

大覺(jué)派開(kāi)山蘭溪道隆曾到徑山參問(wèn)無(wú)準師范,癡絕道沖,曹洞親之祖道元曾到徑山參問(wèn)浙翁如錟,日本禪宗始祖,千光派開(kāi)山榮西和法燈派開(kāi)山無(wú)本覺(jué)心都曾到過(guò)徑山。宋理宗開(kāi)慶元年(1259年),日本南浦紹明禪師來(lái)徑山寺求學(xué)取經(jīng),拜徑山寺虛堂禪師為師。學(xué)成回國后,將徑山茶宴儀式,以及當時(shí)宋代徑山寺風(fēng)行的茶碗一并帶回日本。在此基礎上,結合日本國情,使日本很快形成和發(fā)展可以茶論道的日本茶道。同時(shí),將從天目山徑山寺帶過(guò)去的茶碗,稱(chēng)之為“天目茶碗”,在日本茶道中使用。至今,在日本茶道表演過(guò)程中,依然可以見(jiàn)到當年從中國帶去的“天目茶碗”的蹤影。

中日禪僧在把中國禪宗傳入日本的同時(shí),也把中國寺院的茶禮,特別是把徑山寺的“斗茶”“點(diǎn)茶”“茶會(huì )”“茶宴”傳入日本。這中間,榮西、南浦紹明、道元、清拙正澄等尤有殊功。日本《類(lèi)聚名物考》記載:“南浦紹明到余杭徑山寺濁虛堂傳其法而歸,時(shí)文永四年。”又說(shuō):“茶道之起,在正中筑前崇福寺開(kāi)山南浦紹明由宋傳人。”日本的《續視聽(tīng)草》和《本朝高僧傳》都說(shuō):南浦紹明由宋歸國,把“茶臺子”“茶道具”帶回崇福寺。

可以說(shuō),日本茶道源于中國茶道,徑山寺茶禮是日本茶道的重要源頭。

茶圣勞作的千年古剎——南京棲霞寺棲霞寺位于江蘇省南京市東北,棲霞山中峰西麓。建于南齊永明元年(483年),為中國叢林“四絕”之一。中國第一首以“名茶入詩(shī)”的詩(shī)篇,既是唐代詩(shī)人李白在棲霞寺居留期間所做的《答族侄僧中孚贈玉泉仙人掌茶》。唐代詩(shī)人皇甫冉在《送陸鴻漸棲霞寺采茶》中稱(chēng):“采茶非,遠遠上層崖”說(shuō)的是唐代陸羽在寺旁采茶的情景。對此,明人李日華在《六研齋二筆》有注釋?zhuān)?ldquo;攝山棲霞寺,有茶坪,茶生榛莽中,非經(jīng)人剪植者。唐陸羽如山采之,皇甫冉再作詩(shī)送之云。”清代乾隆《江南通志》載:“江寧天闋山茶,香氣俱絕。城內清涼山茶,上元東鄉攝山茶,味皆香甘。”其寺周?chē)?,現為著(zhù)名的雨花茶產(chǎn)地。

古往今來(lái),棲霞寺一直蘊涵著(zhù)茶文化的意境,與茶結緣。

佛地頌茶的勝地———景寧惠明寺惠明寺位于浙江省景寧縣赤木山,其寺建于唐咸通二年(861年),四周有茶。當時(shí),所制的茶葉,以寺僧制作的最為精良。據清同治《景寧縣志》載:茶,隨處有之,以產(chǎn)惠明寺大祭者為佳。”據民國《景寧縣續志》記載:“茶葉,各區皆有,惟惠明寺及祭頭村出產(chǎn)尤佳,民國四年得美利堅巴拿馬萬(wàn)國博覽會(huì )一等證書(shū)及金制獎?wù)?,全邑輸出額歲約達四五萬(wàn)斤”。民國《調查浙江麗水等八縣報告書(shū)》也有記載:“景寧縣:景邑植物之出產(chǎn)……茶葉次之,歲出約達兩萬(wàn)斤上下,而品質(zhì)甚佳,去歲巴拿馬賽會(huì )時(shí),曾獲一等獎金章。”

惠明寺,以寺?lián)P茶,又以茶揚寺,是佛地頌茶的勝地之一。

中國禪茶文化發(fā)源地——趙州柏林禪寺柏林禪寺坐落在河北省趙縣縣城(古稱(chēng)趙州)東南角,與“天下第一橋”趙州橋遙遙相望。它最早建于漢獻帝建安年間(196-220),古稱(chēng)觀(guān)音院,南宋為永安院,金代名柏林禪院,自元代起即稱(chēng)柏林禪寺。這座古剎雖幾經(jīng)興衰,卻仍然香火綿延、高僧輩出。據僧傳記載,著(zhù)名的譯經(jīng)大師玄奘在西行印度取經(jīng)之前,曾來(lái)此從道深法師研習《成實(shí)論》。晚唐時(shí),禪宗巨匠從諗禪師在此駐錫四十年,大行法化,形成影響深遠的“趙州門(mén)風(fēng)”,柏林禪寺因此成為中國禪宗史上的一座重要祖庭。趙州禪師(778-897),法號從諗,是禪宗史上一位震古爍今的大師。雖然道譽(yù)四布,并有燕趙二王的供養護法,但他的生活卻十分樸素清貧。他的“繩床一腳折,以燒斷薪用繩系之”。他經(jīng)常是“褲無(wú)腰,褂無(wú)口,頭上青灰三五斗。土塌床,破蘆席,老榆木枕全無(wú)被”。禪師正是在這種艱苦的生活環(huán)境中弘傳祖師心印,接引四方學(xué)人。膾炙人口的“吃茶去”“洗缽去”“庭前柏樹(shù)子”“狗子無(wú)佛性”等公案不僅啟悟了當時(shí)的許多禪僧,而且流傳后世,廣泛的被茶道學(xué)者引用和研究,歷久彌新。

趙州是‘趙州茶’的發(fā)源地,是禪茶文化的發(fā)源地,是當代生活禪的發(fā)源地,2005年柏林禪寺舉辦“天下趙州禪茶文化交流大會(huì )”,來(lái)自世界各地的禪茶學(xué)者云集趙州。柏林禪寺老方丈、中國佛教協(xié)會(huì )副會(huì )長(cháng)、因對趙州祖庭的復興及推動(dòng)中韓禪茶文化交流所做貢獻而榮膺“第九屆韓國茗園茶文化獎”的凈慧老和尚,此前在邢臺三劍茶藝館與河北茶文化專(zhuān)家舒曼、項春霞、尹紀周等一起提出了代表中國禪茶文化精神的四個(gè)字“正、清、和、雅”,并在這次會(huì )議上公之于世,得到了與會(huì )專(zhuān)家學(xué)者們的肯定和支持,此舉在中國茶文化發(fā)展史上書(shū)寫(xiě)了重要的一筆。為茶文化的進(jìn)一步升華,對于茶文化如何更好地與禪文化結合,也提供了一個(gè)歷史的契機。

柏林禪寺,以禪傳茶、以茶弘禪,成為了接引當代人從學(xué)茶而步入禪境堂奧的一所文化重鎮。

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