
二十世紀八十年代中期,隨著(zhù)改革開(kāi)放政策的成功實(shí)施,掀起一股勢頭不小的文化熱潮,諸如酒、竹、豆腐等等,一個(gè)個(gè)擠入浩如煙海的文化之林,茶自然也不例外。有人竭力鼓吹,有人則嗤之以鼻。后者認為只有詩(shī)詞歌賦以及書(shū)法繪畫(huà)等才是正宗的文化。實(shí)際上這無(wú)異于作繭自縛,困守在故紙堆里,對五光十色、變化不已的新時(shí)代、新文化視而不見(jiàn)。其實(shí)“文化”的突出特點(diǎn)就是尋常。明代的詩(shī)人兼畫(huà)家文徽明在一首題為《閑興》的詩(shī)中寫(xiě)道:“蒼苔綠樹(shù)野人家,手卷爐薰意自佳。莫道客來(lái)無(wú)供設,一杯陽(yáng)羨雨前茶?!痹谏n苔綠樹(shù)之間吟詩(shī)作畫(huà),心定神閑,即使有客來(lái)訪(fǎng),也無(wú)須忙著(zhù)張羅飲食,“一杯陽(yáng)羨雨前茶”足可表達心意。這畫(huà)面簡(jiǎn)樸典雅,尋常中自有不尋常處。
關(guān)于什么是“文化”,眾說(shuō)紛紜。我的學(xué)習心得,概括起來(lái)只有一句話(huà),即:文化是歷史的積淀,大眾傳播的結果?;蛘哒f(shuō)是對某一人情物態(tài)的共識,觀(guān)念一致,就有可能攜手共進(jìn),擴大影響,蔚為風(fēng)氣。例如唐人有“寒夜客來(lái)茶當酒”的詩(shī)句。以茶當酒,有文字記載的源頭是三國時(shí)期吳主孫皓特許韋曜參加宮廷宴會(huì )時(shí)少飲或不飲酒,代之以茶。后來(lái)承傳者越來(lái)越多,竟至有了茶宴。后者就是由韋曜故事等逐步積淀而成的。唐代韓愈嘲笑那些心性和行為都很卑劣的公子哥兒們“不解文字飲,惟能醉紅裙”他們嗜酒,更加好色,這種歪風(fēng)邪氣,自然不會(huì )為大眾所接受,成不了氣候,更加不能傳之久遠。結果是“雖得一餉樂(lè ),有如聚飛蚊”,豈能有深厚的積淀,形成民族文化。茶文化也是如此。貢茶就是突出的例子,先是選擇草茶中的極其細嫩者,即所謂“瑞草”、“靈芽”,充作貢品。到了宋代,官員們?yōu)榱嗣纳先?,別出心裁,變換花樣,并且不斷增加數量。先是加姜加鹽,接著(zhù)壓制團餅茶,到了制成“密云龍”,技窮藝拙,無(wú)以加復,趙宋的氣數已盡,龍團鳳餅便也隨著(zhù)宋朝的消亡而消亡,一段時(shí)間“前丁后蔡”的“積淀”,終于化為烏有。
茶是文化的載體,卻始終保持著(zhù)自然的屬性,并起著(zhù)引人回歸自然的作用。唐僧靈一有首題為《與元居士青山潭飲茶》詩(shī),這樣寫(xiě)道:“野泉煙火白云間,坐飲香茶愛(ài)此山。巖下綰舟不忍去,青溪流水暮潺潺?!膘`一和元居士或聯(lián)泱而來(lái),綰舟不忍離去,主要目的是用“野泉”之水泡茶,泉甘茶香,爽口愜意,固然令人留戀忘返,滿(mǎn)山蒼翠和山邊的青溪流水,也使他們豁目賞心?;蛘呖梢哉f(shuō),凡愛(ài)飲茶者多會(huì )珍惜青山綠水,多有回歸自然的情意。
中國茶文化的特色突出地表現在一個(gè)“閑”字上。這種閑不是忙里偷閑,而是生活的自然狀態(tài)。用“水流心不競”來(lái)形容表達它,是再恰當不過(guò)的了。水在不斷地流淌,卻無(wú)奔競之心,所以從容不迫??鬃友圆煌l(fā),受到學(xué)生的責難,他回答說(shuō):“天何演哉!四時(shí)行焉,百物生焉,天何言哉!”“天”指造物者、大自然。它總是按照既定的規律運行,不挾任何的私心雜念。人也應當如此,行于其當行,止于其不可不止。人們飲茶,正是慘造化、清心神的絕好機會(huì )?!盎ㄈ缃庑€多事,石不能言最可人?!闭嬲\簡(jiǎn)樸,互為因果,志絕名利,棲身物外,茶是最好的幫手,何不與之相伴而行,走出彌漫著(zhù)虛偽庸俗氣息的塵境。