中國茶文化是中華傳統(tǒng)文化的一個組成部分。幾千年來，茶文化之花之所以在中國大地上常開常新，就 址因為茶能符合中國國民的內在追求，從而茶文化精神成為中國國民性的一個組成部分。同佯，茶文化精神 也反映了中國的囚民性。
中國茶文化之花是由具有中國特性的國民澆灌和培育出來的，即中國國民性規(guī)定了中國茶文化的內在 特質（即茶文化精神），因此，要深層次地理解和把握中國茶文化，就必須首先理解和認識中國人，即中國的國 民性。
一、重視現(xiàn)實人生是中國國民的特性也是中國茶文化的精神
在中國古代乃至近現(xiàn)代，塑造中國國民特性的主要思想是儒家和道家。
儒家以孔子為代表，奠定了儒家思想的基礎，其思想的核心是“仁”。“仁”是--個比較寬泛的概念，有多層 含義。其中的一層，也就是對中國國民的以大塑造，就是重視現(xiàn)實人生?？鬃诱f：“未知生，焉知死”，“未能事 人，焉能事鬼”，這是對人生的充分肯定。中國國民不舍棄或輕視現(xiàn)實人生，而是在現(xiàn)實世界巾保持或追求 幸福和快樂，即“道在倫常日用中”，這便是孔子的“仁”對中國國民的塑造。
道家思想在中國古代社會中，作為儒家思想的對立補充，對中國國民性的塑造也起了重要作用。
道家盡管是崇尚沾凈虛無，去塵離俗，恬淡無為，然而，他們仍然是重視現(xiàn)實人生，他們修煉長生術的目 的，仍然足為了求得生命的延續(xù)，仍然是為了活得更好，更有質址，這就是道士們所向往的輕身換竹，羽化成 仙。
無論儒家也罷，道家也罷，對中國國民性的塑造之一就是重視現(xiàn)實人生。
中國茶文化是由中國特性的國民所創(chuàng)造、培養(yǎng)和發(fā)展，因而重視現(xiàn)實人生也就成為巾同茶文化的內在特 質之一。中國文人士大夫的種種品茶贊茶的文化表現(xiàn)說明了這一點。
茶是中國文人士大夫得志時怡情、修性的重要手段，而茶更是中國文人士大夫失意時安慰人生、平衡心靈 的重要手段。因為茶中有人生的滿足，使得中國的文人士大夫即使遭受巨大的打擊和不幸，也不陷入宗教的 迷狂或深沉的憂郁。中國茶文化的發(fā)展史在某種程度上就是中國失意文人品茶贊茶的歷史或情感體驗。
中國茶學第一人--茶神陸羽，盡管看透人生：“不羨黃金壘，不羨白玉杯，不羨朝入省，不羨暮入臺”，然 而，他沒有沉入佛門避世，而仍然執(zhí)著現(xiàn)實人生。不斷地對現(xiàn)實人生探索，而達到了人生的高境界，將儒、道、 佛融于一身，才寫出了茶學經典《茶經》。
自陸羽之后，歷代茶人正因為重視現(xiàn)實人生，才有如此多的詠茶之詩和茶學著作。文人士大夫們在“修身 齊家治國平天下”時以茶勵志，以茶修性，而失意時或經歷坎坷時則從品茶的境界中尋得心靈的安慰和人生的 滿足。
唐代詩人韋應物說：“為飲滌塵煩”--飲茶能消除人世間的煩惱。韋應物是個失意文人，在現(xiàn)實社會無 法施展才華，便消沉隱退，在茶盅中享受人生。
唐代詩人白居易在后半生仕途不暢時，便退隱山林，在恬淡寧靜中以茶相伴、享受人生：“食罷一覺睡，起 來兩甌茶。……無憂無樂者，長短任天涯。”
被譽為宋詩“開山祖師”的梅堯臣，宦途不得志而畢生致力于創(chuàng)作，創(chuàng)作了大量的茶詩，在茶中享受“閑遠 古淡”的人生。
南宋大詩人陸游也是因為壯志難酬，而在茶中尋得慰藉，創(chuàng)作了唐宋詩人中最多的茶詩。
中國茶文化的發(fā)展，在某種程度上就是得益于中國歷史上失意的文人士大夫們沉湎于茶藝或茶道，在茶 中享受人生，在茶中傾注中國的儒釋道思想。
二、追求人格完善是中國國民的顯著特性也是中國茶文化的重要精神
中國國民的文化心理結構奠定于孔子“仁”的思想，兩千多年來持久而穩(wěn)定地承續(xù)下來?？鬃拥乃枷胧侵?國農業(yè)社會的結晶，而中國農業(yè)社會在兩千多年中沒有大的變化，即封閉而穩(wěn)定地發(fā)展。因而孔子所奠定的 這么一種文化心理結構在封閉而穩(wěn)定的農業(yè)社會的環(huán)境中承續(xù)不斷，后世的思想家們也只是在不同的時代 背景下發(fā)展了孔子思想的某一方面。
孔子“仁”的一大特性就是突出了對個體人格完善的追求，而極力強調學習和教育，“學而不思則罔，思而 不學則殆”。通過追求知識、勤奮學習和講求控制、鍛煉意志而達到偉大的人格：
“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁”。
“仁者必有勇，勇者不必有仁”。
“三軍可奪帥，匹夫不可奪志山”。
“歲寒，然后知松柏之后凋也”。
這就是孔子的個體偉大的理想人格。
孔子所樹立的理想人格，經過孟子的發(fā)展得到了極大地高揚，孟子說：
“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道，得志與民由之，不得志，獨行其道，富貴不能淫，貧賤不能 移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”
“故天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋竹，餓其休膚，空乏其身，行拂亂其所為聽以動心，忍性， 曾益共所不能。”
“生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不 為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。”
這些經典名句，兩千多年來，激勵著中國的國民，而成為小國國民的性格，特別是成為丈人士大大的人格 理想。
中國茶文化主要是由中國文人士大夫所創(chuàng)造和發(fā)展起來的。因此，追求人格完善成為中國茶文化精神的 題中應有之義。
中國茶學的開山祖陸羽，就是把品茶作為人格修煉的手段，他在《茶經》中說：“茶之為用，昧至寒；為飲，最 宜精行儉德之人。”于是，“精行儉德”成為歷代茶人的格言。陸羽的一生就是在不斷地實踐和修煉“柿行儉德” 的理想人格。他的《茶羨歌》：“不羨黃金壘，不羨白玉杯，不羨朝入省，不羨暮人臺，千羨萬羨西江水，曾向競陵 城下來。”充分表現(xiàn)了他獨立自由的人格，在茶與山水中尋得人生的滿足。
唐代有一批詩人都是以茶來排解煩惱，磨勵志向，完善人格。詩人韋應物在《喜園中茶生》中稱茶：“沽性 不可污”。唐僧皎然稱茶：“此物清高民莫知，世人飲酒多自欺。”唐人裴汶對茶性的體驗：“其性精清，其味淡 潔，其用滌煩，其功致和”，因而茶成為國人鍛煉意志的手段：“至其沖淡、簡潔、高尚、雅清之韻致。”
宋代大文豪蘇東坡一生屢遭坎坷挫折，而茶葉則成為它個人追求高潔、剛正純樸的品格象征。其所作《葉 嘉傳》最能反映他追求的理想品格：剛正不阿又恬淡飄然。在《葉嘉傳》中稱贊茶葉“廣風味恬淡，清白可愛”，“容 貌如鐵，資質剛勁”，這實際上就是蘇軾自身所追求的理想人格。蘇軾的另一名言：“從來佳茗似佳人”，也是反 映了他高沽的人格追求。 "
大文豪及史學家司馬光則把茶比作君子：“茶欲白，墨欲黑，茶欲新，墨欲陳；茶欲重，墨欲輕，如君子、小人 不同。”茶中有完美的人格，司馬光通過贊茶表達了個人人格的追求--做君子，不做小人。
即使身處富貴鄉(xiāng)的北宋末代皇帝宋徽宗也是把品茶看作人格的修煉，他稱贊茶“i哩甌閩之秀氣，鐘11JJlJ之 靈桌，祛襟滌滯，致消導和則非庸人孺子而可得而知矣。澹間沾，韻高致清……”因而“天下之上，勛志清白， 竟為閑暇修索之玩，莫不碎五鏘金，啜英咀華，較筐笑之精，爭鑒裁之別，雖下士於此時不以蓄茶為羞，可調盛 世之清尚山”
元明清的茶人如唐宋文人士大夫一樣，在品茶中，在茶藝或茶道中追求人格的完善。
明代屠隆在《考般木余事》中對品茶人品的要求：“茶之為飲最宜精行修德之人……使佳茗而飲非其人，猶 汲泉以灌蒿萊，罪莫大焉，”茶道或茶藝必須要德行高修養(yǎng)好的人才能得到茶中的審美境界。
晚明眾多茶人則在內困外憂中，更足在茶藝中走向內向心性的修養(yǎng)，在清賞閑適中避世。
三、講求和諧是中國的國民性也是中國茶文化的精神
在世界民族之林中，在幾千年的歷史發(fā)展中，中國民族是一個-卜分強調和諧統(tǒng)一的民族，
最早奠定中國民族這一特性的仍然足遠在春秋時期的孔子?？鬃拥亩Y“要求保持、恢復并突出地強調相 對溫和的遠古氏族統(tǒng)治體制”，“又具有人民性和民主性”孔子的“仁”是要維護“禮”的，即要維護“以血緣為 基礎，以等級為特征的氏族統(tǒng)治體系”。而這個“禮”的最大特征就是在以親子關系為核心的人與人世間關系 中，構成和諧統(tǒng)一的關系，
對中國國民性的塑造起了較大作用的《老子》，盡管沒有明確地強調“和諧”，但它所主張的“貴柔守雌”，不 沖動，不狂熱，冷靜而理智的生活智慧，強化和補充了孔子所主張的“和諧”
明確提出和諧中庸思想是戰(zhàn)國時期的《中庸》一書。此書繼承了孔孟提倡發(fā)憤修養(yǎng)的思想，同時提出了中 庸之道：“喜怒哀樂之末發(fā)謂之中，發(fā)而皆巾節(jié)謂之和。中也者，天下之大本山，和也者，天下之達道也。致中 和，天地位焉，萬物育焉”。“‘
個人的和諧，個人與社會的和諧，這一儒家思想經過秦漢和宋明時代的不斷強化，在以家庭小生產農業(yè)為 經濟本位的社會中，對維系中國社會的發(fā)展，起了重要作用，從而深入同民骨髓而成為重要的舊民性。
中國茶文化就是在中庸、和諧的環(huán)境中，由具有中庸、和諧特性的中國國民培育、澆灌出來的。因而講求 和諧成為中國茶文化應有的內在特質，
陸羽《茶經》一書的內在核心是尋求天人合一，而天人合一所要達到的便是一種和諧，一種人與周舊環(huán)境 的和諧，人的身體和精神的有機和諧。
茶是一種中正平和之物，通過煮茶品茶能平和人的心情，茶的審美境界能消除人的煩惱，因而，茶得到講 求和諧的中國國民的特別喜愛，唐人裴汶對茶性的體驗：”其性精清，其味淡沽，其用滌煩，其功致和“，即飲茶 能平和人的心情，并能”至其沖淡，簡潔、高尚、雅清之韻致。“唐末劉貞亮對飲茶功用的總結：：’以茶散悶氣，以 茶驅睡氣，以茶養(yǎng)生氣，以茶除癘氣，以茶利禮仁，以茶表敬意，以茶嘗滋味，以茶養(yǎng)身性。”宋徽宗《大觀茶論》 則說，茶因稟有山川的靈氣，因而能“祛襟滌滯，致清導和”。
講求和諧的中國國民，培育了講求和諧的中國茶文化之花，而和諧的茶文化對中國社會的和諧穩(wěn)定又起 了重要作用。
四、進入莊禪式的審美境界是中國國民的審美特點更是中國茶文 化的核心精神
以什么樣的態(tài)度對待人生？孔子和孟子都主張發(fā)憤修養(yǎng)，努力學習，“克己復禮”而達到“仁”的境界。老 子主張冷靜理智，不沖動、不狂熱。荀子則主張用現(xiàn)實社會秩序規(guī)范來改造自己。而《易傳》則主張樂觀而積 極奮斗，即“剛健有為”。這些思想都成了中國國民性的重要組成部分。而中國國民性的另一個重要組成部分 就是以莊禪式的審美來對待人生、對待生活。
莊與禪是兩個不同的概念、兩種不同的思想，然而，這兩種不同的思想在審美境界上卻是相通的。
莊子所探索的是：在現(xiàn)實的苦難，在強者的卑劣的黑暗社會中，個體的身（生命）心（精神）如何存在的問 題。他探索的結果是必須采取對整體人生審美觀照的態(tài)度，這就是不計利害、不計是非、不計功過，忘乎物我、 主客、人己，從而讓自我與整過宇宙合為一體。這也就是莊子所說“天地有大美而不言”。莊子沒有否定人生、 否定生命，而深深地愛護人生和生命，自自然然而合規(guī)律性地和宇宙合為一體，進入審美的人生境界。
禪是佛教的中國化，它修煉的方法是“悟道”，即采取直覺的方式來參悟世界、宇宙、人生、生死等，它所要 進入的境界是“瞬刻永恒”“‘，即超越一切物我人己界限，與對象世界（例如與自然界）融為一體，凝成永恒的存 在。這是一種高級的審美境界，一種精神的愉快和歡樂。
莊子和禪的審美境界是相通的，最終就是要超越現(xiàn)實的苦難世界，尋求精神的愉悅，和宇宙合為一體。而 且莊于和禪都喜歡在大自然的風景中，去感受審美的愉快，去達到超功利、無思慮。
無論莊也罷，禪也罷，都是對人生、生命、自然采取肯定的態(tài)度，采取高級審美的態(tài)度。
莊禪的人生審美態(tài)度補充了儒家的思想，而深人中國人的骨髓，特別是文人、士大夫，在他們遭受巨大不 幸時，仍然能熱愛生命、重視現(xiàn)實，因為有莊禪的審美境界可尋得人生的安慰、生命的樂趣。
中國自古有”茶撣一味“之說。茶禪何以一味？其味就在于都是以對人生、對生命，乃至于宇宙、世界采取 審美的觀照，達到高級美妙的愉快境界。在這一點上，莊禪茶都足一味的，
魯迅先生說：中國人的根柢全在道家。這個”根柢“就是莊禪的審美境界。中國茶文化是由莊禪審美性格 的國人培育出來的，自然，茶文化的核心精神是審美，甚至在某種程度上說叫：，困茶文化是一種審美文化。如果 茶道或茶藝或者說品茶達不到這樣一種審美的境界，或者說沒有這種審美的功能，茶文化之花也就難以在中 國大地上幾千年常開常新。中國大量的茶詩或茶著作都是在贊美或描述這樣一種莊禪式的審美境界或審美 體驗。
陸羽在《茶經》中描述飲茶：”苦、熱、渴、凝、悶、腦疼目澀，四支煩、百節(jié)不舒，聊四五啜，與醍醐甘露抗衡 也。“身心不舒，只要喝幾口茶水，便可身心舒泰，如甘露灌頂，美妙得很，這是一種審美體驗。唐代詩人皇甫曾 描述陸羽采茶時的境界：”千峰待逋客，香茗復叢生。采摘知深處，煙霞羨獨行。幽期山寺遠，野飯石泉清。寂 寂燃燈夜，相思一罄聲。“這是一幅超然脫俗的圖景。茶圣陸羽就是在這么一種與大自然融為一體的境界中， 尋得研究茶的快樂。唐僧皎然描寫陸羽品茗時的悠然自樂，則更體現(xiàn)了陸羽的與眾不同：”何山賞春茗？何處 尋春泉？莫是滄浪子，悠悠一釣船。“這是超然脫俗、遺世獨立的美妙境界。
在中國茶文化史中，唐代詩人盧仝的”七碗茶“詩極其夸張而浪漫：
一碗喉吻潤，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。四碗發(fā)輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗 肌骨輕，六碗通仙靈。七碗吃不得也，惟覺兩腋習習清風生。蓬萊山，在何處？玉川子，乘此清風欲歸去。
詩人盧仝在飲茶中進入了人生的高級審美境界，把孤悶，平生不平事通通拋棄了，而要羽化成仙，進入蓬 萊山這樣的人間仙境，茶竟是如此美妙！
唐代詩人白居易在他后半生仕途不暢，即是在煮茶品茶中求得心靈的滿足，人生的快樂：”山茗煮時秋霧 碧，玉杯斟處彩霞鮮。臨階花笑如歌妓，傍竹松聲當管弦。雖未學窮生死訣，人間豈不是神仙。“山林、彩霞、鮮 花、竹林，伴之于朦朧的霧靄和松濤，煮茗享受，而進入神仙境界。這實際就是莊禪茶一味。
唐代詩人元稹的著名茶詩《茶》中描術他煮茶品茶中的人生滿足；”茶。香葉，嫩芽。慕詩客，愛僧家。碾 雕白玉，羅織紅紗。銚煎黃蕊色，婉轉曲塵花。夜后邀陪明月，晨前命對朝霞。洗盡古今人不倦，將知醉后豈 堪夸。“邀明月作陪或與朝霞相對，煮茶品茶，談古論今，那種美妙的滋味，令人陶醉無法夸說。
唐代大詩人、大書家顏真卿，邀集僧俗之客于香花芳草的庭軒里，在皎潔的月光下，飲茶吟詩，寫下的《五 言月夜啜茶聯(lián)句》描述了對人生的美妙體驗，其中顏真卿的兩句最為美妙：”流華凈肌骨，疏渝滌心原。“
上述幾位詩人對飲茶境界的體驗，僅僅是眾多文人士大夫中的代表，唐代大量茶詩是記錄茶中審美的體 驗或贊美和留戀這種莊禪式的審美體驗。而宋代眾多的文人士大夫山寫了大量的這種茶詩或茶詞，如蘇軾、 梅堯臣、陸游、辛棄疾等大文豪，這些人電大多是仕途不暢或壯志難酬，而在茶與山水中尋得心靈慰藉，人生的 灑足。因為在充滿詩情畫意的山水中煮茶品茶，能與宇宙、自然融為一體，人世間的一切不順都可拋置腦后， 這也是中國文人的生存智慧--在品茶中與山水輝映中尋得生命的樂趣和生活的力址。豪放派詩人蘇東坡 說：”獨攜天上小團月，來試人間第二泉“，這是何等的美妙！
明代的文人、士大夫、隱逸品茶、鑒茶仍然足以莊禪式審美為指歸，在大址的茶著作中敘述了達到這審美 境界的手段和途徑。
明代屠隆《考檗余事》中說：”以白石清泉烹煮如法，不時廢而或興，能熟習而深味，神磁心醉，覺與醍醐甘 露抗衡，斯善賞鑒者矣。“即要白石清泉，還要煮茶得法，更要長期體會，才能進入這種身心舒泰、令人陶醉的美 妙境界。
明代陸樹聲退官隱居田園后，沉湎于品茶的禪境為人生的最大滿足和生活的樂趣。他在《茶寮記》中敘述 了他對這種禪境的營造：”田園敞小寮開嘯軒埤垣之西，中設茶灶，凡飄汲、罌注、灌拂之具咸庀。擇一人稍通 茗事者從之，一人佐炊汲?？椭粒瑒t茶煙隱隱竹外，其憚客過從余者，每與余相對結跏跌坐，啜莒汁，舉無生 話。“
明代隱士張伯淵，”志甘恬澹，性合幽棲，號稱隱君子，其隱于山谷間，無所事事，習誦諸子百家言，每博覽 之余，汲泉煮茗以愉快，無間寒暑，歷三十年疲衍殫思，不究茶之指歸不已。“其所著《茶錄》一書對飲茶境界 的體會就是要獨自一人品茶，才能進入忘乎一L刀的審美境界：”飲茶以客少為貴，客眾則喧，咀則雅趣乏矣，獨 啜曰神，二客曰趣，五六日泛，七八日施。“
獨自一人靜坐飲茶以達”天人合一“的審美境界，這兒明代茶人所特別強調的。徐謂在《徐文長秘集》中對 ”寒宵兀坐“品茶獨有體驗，而羅稟在《茶解》中也描述：”山堂夜坐，至水火相戰(zhàn)，如聽松濤，清芬滿杯，云光滟 瀲。此時幽趣，故難與俗人言矣。“馮可賓《茶箋》飲茶十三宜的第三宜也即”獨坐“。
特別值得一提的是晚明的文人士大夫由于所處特定的政治、經濟環(huán)境和社會思潮，他們反撥宋儒理學而 更多地吸收了莊、撣及道家思想，茶藝和藝術鑒賞、山水景物。甚至縱情聲色成為”率性而行“的；卜段。他們迫 求自然人性而特別注重在具有幽趣和雅趣的茶道中”盡己之性“。
在茶藝或茶道中尋得莊撣式的審美境界，仍然是近現(xiàn)代乃至當代中國文人的生活樂趣、生命的安慰。如 現(xiàn)代文人林語堂說：”清茶一壺便可隨遇而安“。這是典型的在茶中審美而獲得生活樂趣的現(xiàn)代文人。
五、余 論
任何文化邢具有兩重性，有合乎歷史發(fā)展邏輯的合理性和合乎當時社會歷史背景的積極性，然而，隨著 《時間的推移，積極的文化也會部分變成保守甚至落后的文化。
辯證地看，中國茶文化所具有的內在特質，在維持幾千年中國社會的和諧穩(wěn)定，創(chuàng)造良好的人際關系等方 面起了重要作用。然而，中國茶文化也助長和促進了中國文人土大夫那種封閉自守、克制和壓抑的奴隸性格， 一滿足于精神上的人格完善即”安貧樂道“的心理狀態(tài)，從而形成歷史的惰性：，當然，這種歷史的惰性主要根源 于中國幾千年封閉的農業(yè)社會，茶文化則起了促進作用。
然而，在當今社會主義市場經濟建設中』、農社會的封閉已被打破，改革開放使我國的工業(yè)化在不斷向前 邁進。由于市場經濟的求利性、競爭性及等價交換等特點，高揚中國茶文化精神在當代具有特別重要的意義。 發(fā)展中國茶文化，有利消除爾虞我詐，使人們愉快和諧地生活在一個既有高度物質文明又有高度精神文明的 社會環(huán)境中。
