中國的手工藝制造業(yè)起源很早，有籍可考的大略可追溯到春秋戰國時(shí)期，據j說(shuō)墨家大多是小手工業(yè)者。工藝品的產(chǎn)生當然首先是滿(mǎn)足人的生活需要，人們通4過(guò)口手相傳，制作技術(shù)不斷提高，使其既具有良好的實(shí)用性，又具有了一定的藝術(shù)性；既能滿(mǎn)足人們生活的實(shí)際需要，又在一定程度上讓使用者、觀(guān)賞者得到審美的愉悅。宜興紫砂壺正是實(shí)用性與藝術(shù)性完美結合的中國傳統工藝品的杰出代表。
綜觀(guān)紫砂壺的發(fā)展史可以看出，紫砂工藝正是沿著(zhù)這兩條道路在探索和發(fā)展，一方面無(wú)數的紫砂藝人在壺的制作技術(shù)層面上不斷創(chuàng )新，比如從金沙寺僧和供春的捏制坯胎、挖空內部成型到時(shí)大彬的拍身筒、鑲身筒成型法；從前人的入缸燒壺到李茂林的匣缽封閉燒法。這些技術(shù)的進(jìn)步無(wú)疑為紫砂壺的發(fā)展奠定了堅實(shí)的基礎。另一方面，在實(shí)用的基礎上，藝人們也在如何使紫砂壺更具審美藝術(shù)性上孜孜以求。但是，歷史上紫砂藝人多來(lái)自社會(huì )底層，他們的文化藝術(shù)修養偏低，師徒相授，口手相傳，大多皆為工匠，很難在藝術(shù)層面上使紫砂壺藝有較大的突破。
如今紫砂壺能成為實(shí)用性和藝術(shù)性兼備的茶具，是與從明代至今的文人藝術(shù)家的積極參與分不開(kāi)的。所以1937年由香港百壺山館出版的《陽(yáng)羨砂壺圖考》一書(shū)特辟出專(zhuān)門(mén)章節“雅流”來(lái)記錄明清以來(lái)影響紫砂壺藝的文人。雖然有資料說(shuō)最早參與紫砂創(chuàng )作的文人是元末孫高士，他在紫砂罐上刻下“且吃茶，清隱”草書(shū)五字。但此據尚待考證，一來(lái)未見(jiàn)實(shí)物，且此種紫砂刻字裝飾的產(chǎn)生時(shí)代尚難達于元代，二來(lái)記載此事的《寄園叢話(huà)》尚待確認。
紫砂壺藝的興起晚至明中期，故而至明代中后期，文人藝術(shù)家對紫砂壺藝的影響才日臻顯現，且因是紫砂初創(chuàng )期所以此種影響對紫砂工藝的發(fā)展至為重要。歷史上第一部紫砂專(zhuān)著(zhù)《陽(yáng)羨茗壺系》的作者周高起是晚明人，他的紫砂記錄較為可信，后人多沿用?！蛾?yáng)羨茗壺系》的“創(chuàng )始”一節說(shuō)： “供春，學(xué)憲吳頤山公青衣也。頤山讀書(shū)金沙寺中，供春于給役之暇，竊仿老偽心匠，亦淘細土摶胚。茶匙穴中，指掠內外，指螺文隱起可按，胎必累按，故腹半矣。”歷來(lái)人們對于此段記載多關(guān)注供春身份與紫砂早期制法，并未注意到“學(xué)憲吳頤山”可能對供春產(chǎn)生的影響。而紫砂鼻祖供春在吳仕年輕時(shí)是與之朝夕相處的，所以《陽(yáng)羨砂壺圖考》就認為：“供春僅一家童，能作樹(shù)癭仿古諸式，款識供春二字亦書(shū)鐵線(xiàn)小篆，倘非頤山研求式樣代為署款，恐難臻此。”我們今日無(wú)法斷定吳仕是否直接參與供春制壺事，但供春受其文化藝術(shù)熏陶是可以肯定的事?；蛘呶覀兛梢哉f(shuō)，從紫砂壺的第一位大師誕生之時(shí)就有文人的相伴與影響。
同時(shí)期的書(shū)畫(huà)大師文征明也與紫砂壺有些淵源。文征明是個(gè)極愛(ài)茶之人，他喜歡以茶入書(shū)入畫(huà)入詩(shī)，《品茶圖》《惠山茶會(huì )圖卷》《汲泉煮品圖》《松下品茗圖》《煮茗圖》《煎茶圖》等等難以窮盡。尤以作于嘉靖十三年(1543年)的《品茶圖》最具文獻價(jià)值，因其中出現的紫砂壺，置于案上，旁有小盞，且另有童子用別壺煮水，可知此壺顯然為泡茶所用。而此品茶圖又是一“寫(xiě)實(shí)”畫(huà)作?？梢哉f(shuō)，紫砂壺見(jiàn)證了明代中期文人雅士的山水情懷和如水情誼。由此再聯(lián)系前后期的畫(huà)家唐寅、仇英、王問(wèn)的相關(guān)畫(huà)作里出現的紫砂壺，可見(jiàn)當時(shí)紫砂已滲人文人雅士們的生活，他們開(kāi)始往紫砂壺里注入自己的那一腔清絕出塵。于是，徐渭開(kāi)始用 “青箬舊封題谷雨，紫砂新罐買(mǎi)宜興”的詩(shī)句面對深夜的一盞孤燈；董其昌開(kāi)始定制紫砂茗壺墨硯并題寫(xiě)銘文；項子京開(kāi)始用墨林壺容納自己超逸不俗的情趣……
而有文獻記載切實(shí)對紫砂壺藝產(chǎn)生影響的第一人則是陳．繼儒，而他的影響成就了另一制壺大師時(shí)大彬?！蛾?yáng)羨茗壺系》說(shuō)時(shí)大彬“初自仿供春得手，喜作大壺。后游婁東聞陳眉公與瑯琊太原諸公品茶施茶之論，乃作小壺，幾案有一具，生人閑遠之思，前后諸名家，并不能及。”此段記載是。紫砂藝術(shù)史上的大關(guān)節處。陳繼儒和“四王”的書(shū)畫(huà)雖都泥古而少創(chuàng )，但于品茶上，他們卻疏放而少拘束。時(shí)大彬和他們談了些什么呢？周高起在《陽(yáng)羨茗壺系》中卻只字未提。
總之，自此大彬制壺改大為小，壺做的是越發(fā)精致了，粗而不媚，樸而大雅，以致讓人對壺能生“閑遠之思”！甚至連怪僻孤傲、嗜茶如命的“揚州八怪”之一汪士慎也極贊賞他： “陽(yáng)羨茶壺紫云色，渾然制作梅花式。寒沙出冶百年余，妙手時(shí)郎誰(shuí)得如。”明末四公子之一的宜興陳貞慧也說(shuō)，大彬之壺“古樸風(fēng)雅，茗具中得幽野之趣者。”這幽野之趣奠定了此后三百年紫砂壺審美的基礎，而這審美皆來(lái)自于晚明文人的草木情懷與孤絕藝品。董其昌、陳繼儒以及“四王”引領(lǐng)了晚明至清初蕭散、孤冷、淡雅的藝術(shù)風(fēng)尚和生活態(tài)度。而這些藝術(shù)家恰好都是茶人乃至茶癡，可以說(shuō)他們對茶中趣味與韻致的追求直接給了時(shí)大彬以啟發(fā)：大壺大碗的牛飲滿(mǎn)足不了茶人們精致的生活和精神需求。至此，時(shí)大彬頓悟了，改制小壺！這看似極小的變化，卻是紫砂史上一個(gè)里程碑似的飛躍。稍后的一些晚明文人甚至以為大彬之砂壺可與董其昌之書(shū)畫(huà)、湯顯祖之詞曲、何震之治印一起代表晚明那段張揚、蕭散、孤冷、淡雅卻又浮華、奢靡甚至扭曲的藝術(shù)年華。換言之，時(shí)大彬與陳繼儒等人的交游時(shí)期，也正是紫砂藝術(shù)與文人趣味深入結合的開(kāi)始。從此紫砂壺擺脫了僅僅滿(mǎn)足于實(shí)用的粗陶階段，沉穩地踏上了藝術(shù)的康莊大道。
之后，文震亨、張岱、陳貞慧、陳維崧，這些晚明士人無(wú)不在他們的那些曠世詩(shī)文中把玩、品啜、鑒賞，又反過(guò)來(lái)影響著(zhù)紫砂壺。且看文震亨如何引導紫砂審美的，他在《長(cháng)物志》里說(shuō)： “若得受水半升而形制古潔者，取以注茶更為適用。其‘提梁’‘臥瓜’ ‘雙桃’ ‘扇面’ ‘八棱細花’‘夾錫茶替’ ‘青花白地’諸俗式俱不可用。”古潔，是文震亨給紫砂定下的審美標準。張岱在《陶庵夢(mèng)憶》里說(shuō)：“一砂罐一錫注直躋商彝周鼎之列而毫無(wú)慚色，則是其品地也。”張岱強調壺之“品”。陳貞慧在《秋園雜佩》中評價(jià)時(shí)大彬用的詞匯是“幽野之趣”，陳維崧則說(shuō)： “彬也沉郁并老健，沙法質(zhì)古肌理勻。”吉潔、品地、幽野、沉郁，如是等等的審美概念，在未來(lái)三百多年里逐漸成為制壺藝人們追求的韻致，也成為人們賞壺玩壺的重要標準。
所以說(shuō)，中晚明的文人、藝術(shù)家們在多方面、多層次影響了紫砂壺的創(chuàng )作。他們啟發(fā)藝人、題款撰銘、定制砂壺、參與造型、實(shí)用品鑒……這些行為看似閑情，其實(shí)都是對初創(chuàng )期紫砂壺藝的啟蒙與推動(dòng)，在紫砂壺中注入了高層次的審美情趣，為清代紫砂的興盛打下了堅實(shí)的藝術(shù)基礎。誠然，紫砂壺藝的提升與歷代工藝師的勤勞智慧密不可分，但文人藝術(shù)家的參與提升了紫砂壺的藝術(shù)境界，使其最終成為了明清茶文化的代表性器物。
