中國茶的藝術(shù)，萌芽于唐，發(fā)皇于宋，改革于明，極盛于清，可謂有相當的歷史淵源，自成一系統。
中國的民族性，自然謙和，不重形式。所以不管是唐代的茶經(jīng)，宋代的大觀(guān)論茶，或明代的茶疏，文中所談僅是通論，一般人民將飲茶融成生活一部份，沒(méi)有什么儀式，沒(méi)有任何宗教色彩，茶是生活必需品，高興怎么喝，就怎么喝。飲茶所講究的是情趣，如「披詠疲倦」、「夜深共語(yǔ)」、「小橋畫(huà)舫」、「小院焚香」，都是品茗的最佳環(huán)境和時(shí)機，「寒夜客來(lái)茶當酒」的境界，不但表露出賓主之間的和諧歡愉，而且蘊蓄著(zhù)一種高雅的情致。
所以中國人有中國人特有的氣質(zhì)，而中國人的飲茶方式及內涵亦自有其傳統的精神。品茶之四大特色是具備：
有「酸甜苦澀調太和」的中庸之道
有「樸實(shí)古雅去虛華」的行儉之德
有「奉茶為禮尊長(cháng)者」的明倫之禮
有「飲罷佳茗方知深」的謙和之行
中國人不太隨意高談茶道，因為中國人對于「道」的認識和理解是有著(zhù)相當的崇高與尊重的意味?？鬃诱f(shuō)：「朝聞道夕死可矣！」同時(shí)也深受道家思想的影響很大，無(wú)為而順乎自然，形而上才可曰道，形而下則為器矣。所以在悠久的歷史生活中，茶與中國民族相結合，受著(zhù)中國人一貫的哲思想和生活方式所支配，簡(jiǎn)言之即「順其自然」及「致中和」，這是中國茶藝的真髓。
日本承襲我國文化遺緒，一切典章、文化制度，受唐朝影響最深。唐時(shí)佛學(xué)盛行，佛家以茶代酒之風(fēng)由中國傳入日本。
日本茶道，又稱(chēng)禪茶，其精神在于利用茶凈化心靈，提神醒腦的特性，使飲茶者的心神，暫時(shí)革除一切俗務(wù)雜念，以期直扣人的本相，即是達到所謂本來(lái)面目赤子之心的境界，因為必需藉假煉真，所以對于環(huán)境的布置、器物的使用，要求的水準極高，茶屋必須外幽雅清寂，古木參天，奇石、古董，排列有序，內面必須玩物古董、瓶花名畫(huà)，器皿燒制精巧華麗，高雅實(shí)用，主客態(tài)度必須平和謙遜，心無(wú)雜事，正襟危坐，虔誠授受。飲茶問(wèn)之交談，腔調馨欬，均須合體。日人認為這種心境為和、靜、清寂的總和，如茶屋是代表宇宙萬(wàn)物經(jīng)過(guò)過(guò)濾凈化后，唯一可贅憑借的象征物，人一旦介身其中，一方面慢慢品嘗苦澀的茶味，此情此景正是物我文融，天人合一，是用一種無(wú)意識的境界，藉以了悟永恒的價(jià)值。
但是以禪的意義來(lái)說(shuō)，茶道本身毫無(wú)意義，因為禪的特色是喜悅、誠摮、自由。茶道儀式，完全違背這種本意。日本茶道，流派雖多，但受陸羽茶經(jīng)影在儀式器具布置上做工夫為多，對茶本身研究較少，在基本上已是舍本逐末。更由于日本將茶道視為婚嫁習尚。女子多習茶道禪的意義更為消失，在今日，日本茶道只剩下學(xué)習禮儀維護傳統兩種目的。
中國知「道」而不輕言「道」，日本不知「道」而言「道」，（日本是個(gè)格偏狹愛(ài)走極端的民族，將「茶道」帶進(jìn)詭秘的境界，似乎有點(diǎn)走火入魔），中國不愿刻意追求而流于形上，一切順其自然；日本拼命摹仿，追求各種境界而流于形下而不自知。愜意、自然、樸拙，正是中國人飲茶的寫(xiě)照。
