中國茶德——廉、美、和、敬 和韓國的茶禮一樣，中國的茶道精神也有不同的提法。中國雖然自古就有道，但宗教色彩不濃，而是將儒、道、佛三家的思想溶在一起，給人們留下了選擇和發(fā)揮的余地，各層面的人可以從不同角度根據自己的情況和愛(ài)好選擇不同的茶藝形式和思想內容，不斷加以發(fā)揮創(chuàng )造，因而也就沒(méi)有嚴格的組織形式和清規戒律。只是到了20世紀八十年代以后，隨著(zhù)茶文化熱潮的興起，許多人覺(jué)得應該對中國的茶道精神加以總結，歸納出幾條便于茶人們記憶、操作的“茶德”。已故的浙江農業(yè)大學(xué)茶學(xué)專(zhuān)家莊晚芳教授在1990年2期《文化交流》雜志上發(fā)表的《茶文化淺議》一文中明確主張“發(fā)揚茶德，妥用茶藝，為茶人修養之道 ”。他提出中國的茶德應是“廉、美、和、敬”，并加以解釋?zhuān)毫畠€有德，美真康樂(lè )，和誠處世，敬愛(ài)為人。具體內容為：
廉——推行清廉、勤儉有德。以茶敬客，以茶代酒，減少‘洋飲’，節約外匯。
美——名品為主，共嘗美味，共聞清香，共敘友情，康起長(cháng)壽。
和——德重茶禮，和誠相處，搞好人際關(guān)系。
敬——敬人愛(ài)民，助人為樂(lè )，器凈水甘。
大約與此同時(shí)，中國農業(yè)科學(xué)院茶葉研究所所長(cháng)程啟坤和研究員姚國坤在1990年6期《中國茶葉》雜志上發(fā)表的《從傳統飲茶風(fēng)俗談中國茶德》一文中，則主張中國茶德可用“理、敬、清、融”四字來(lái)表述：
理——“理者，品茶論理，理智和氣之意。兩人對飲，以茶引言，促進(jìn)相互理解；和談商事，以茶待客，以禮相處，理智和氣，造成和談氣氛；解決矛盾糾紛，面對一杯茶，以理服人，明理消氣，促進(jìn)和解；寫(xiě)文章、搞創(chuàng )作，以茶理想，益智醒腦，思路敏捷?！?/P>
敬——“敬者，客來(lái)敬茶，以茶示禮之意。無(wú)論是過(guò)去的以茶祭祖，公平是今日的客來(lái)敬茶，都充分表明了上茶的敬意。久逢知己，敬茶洗塵，品茶敘舊，增進(jìn)情誼；客人來(lái)訪(fǎng)，初次見(jiàn)面，敬茶以示禮貌，以茶媒介，邊喝茶邊交談，增進(jìn)相互了解；朋友相聚，以茶傳情，互愛(ài)同樂(lè )，既文明又敬重，是文明敬愛(ài)之舉；長(cháng)輩上級來(lái)臨，更以敬茶為尊重之意，祝壽賀喜，以精美的包裝茶作禮品，是現代生活的高尚表現?！?/P>
清——“清者，廉潔清白，清心健身之意。清茶一杯，以茶代酒，是古代清官司的廉政之舉，也是現代提倡精神文明的高尚表現。1982年，首都春節團拜會(huì )上，每人面前清茶一杯，顯示既高尚又文明，‘座上清茶依舊，國家景象常新’，表明了我國兩個(gè)文明建設取得了豐碩成果。今天強調廉政建設，提倡廉潔奉公，‘清茶一杯’的精神文明更值得發(fā)揚?！濉值牧硪粚雍x是清心健身之意，提倡飲茶保健是有科學(xué)根據的，已故的朱德委員長(cháng)曾有詩(shī)云：‘廬山云霧茶，示濃性潑辣。若得長(cháng)年飲，延年益壽法?！w會(huì )之深，令人敬佩?！?/P>
融——“融者，祥和融洽、和睦友誼之意。舉行茶話(huà)會(huì )，往往是大家歡聚一堂，手捧香茶。有說(shuō)有笑，其樂(lè )融融；朋友，親人見(jiàn)面，清茶一杯，交流情感，氣氛融洽，有水乳交融之感。團體商談，協(xié)商議事，在融洽的氣氛中，往往更能促進(jìn)互諒互讓?zhuān)幸嬗诼?lián)合與協(xié)作，使交流交往活動(dòng)更有成效。由此可見(jiàn)，茶在聯(lián)誼中的橋梁組帶作用是不可低估的?！?/P>
兩位專(zhuān)家還認為：中國的茶，“能用來(lái)養性、聯(lián)誼、示禮、傳情、育德，直到陶冶情操，美化生活。茶之所以能適應各種階層，眾多場(chǎng)合，是因為茶的、茶的情操、茶的本性符合于中華民族的平凡實(shí)在、和誠相處、重情好客、勤儉育德、尊老脘二甲苯的民族精神。所以，繼承與發(fā)揚茶文化的優(yōu)良傳統，弘揚中國茶德，對促進(jìn)我國的精神文明建設無(wú)疑是十分有益的?！?/P>
在此之前，臺灣的范增平先生于1985年提出中國“茶藝的根本精神，乃在于和、儉、靜、潔?！保ā杜_灣茶文化論》43頁(yè)“探求茶藝的根本精神”，臺灣碧山出版公司出版。）范先生的茶藝根本精神，就是茶道的精神，也就是上述的茶德。雖未加以詳細解釋?zhuān)浜x仍不難理解，與前述幾位專(zhuān)家的意見(jiàn)相去不遠。
更早一點(diǎn)，在1982年，臺灣的國學(xué)大量林荊南教授將茶道 精神概括為“美、健、性、倫”四字，即“美律、健康、養性、明倫”，稱(chēng)之為“茶道四義”。其具體解釋如下：
美——“美是茶的事物，律是茶的秩序。事由人為，治茶事，必先潔其身，而正其心，必敬必誠，才能建茶功立茶德。潔身的要求及于衣履，正心的要求見(jiàn)諸儀容氣度。所謂物，是茶之所屬，諸如品茶的環(huán)境，的器具，都必須美觀(guān)，而且要調和。從潔身、正心，至于環(huán)境、器具，務(wù)必須知品茗有層次，從層次而見(jiàn)其升華，否則茶功敗矣，遑信茶德?！?/P>
健——“‘健康’一項，是治茶的大本。茶葉必精選，劣茶不宜用，變質(zhì)不可飲；不潔的水不可用，水溫要講究，沖和注均須把握時(shí)間。治茶當事人，本身必健康，輕如風(fēng)邪感冒，亦不可泡茶待客，權宜之法，只好由第三者代勞。茶為健康飲料，其有益于人身健康是毫無(wú)疑問(wèn)的。推廣飲茶，應該從家庭式開(kāi)始，拜茶之賜，一家大小健康，家家健康，一國健康，見(jiàn)到全體人類(lèi)健康；茶，就有‘修、齊、治、平’的同等奧義?！?/P>
性——“‘養性’是茶的妙用，人之性與茶之性相近，卻因為人類(lèi)受生活環(huán)境所污染，于是性天積垢與日俱加，而失去其本善；好在茶樹(shù)生于靈山，得雨露日月光華的灌養，清和之氣代代相傳，譽(yù)為塵外仙芽；所以茶人必須順茶性，從清趣中培養靈尖，滌除積垢，還其本來(lái)性善，發(fā)揮茶功，葆命延所，持之有恒，可以參悟禪理，得天地清和之氣為已用，釋氏所稱(chēng)彼岸，可求于明窗凈幾之一壺中?！?/P>
倫——“‘明倫’是儒家至寶，系中國五千年文化于不墜。茶之功用，是敦睦聳關(guān)系的津梁：古有貢茶以事君，君有賜茶以敬臣；居家，子媳奉茶湯以事父母；夫唱婦隨，時(shí)為伉儷飲；兄以茶友弟，弟以茶恭兄；朋友往來(lái)，以茶聯(lián)歡。今舉茶為飲，合乎五倫十義（父慈、子孝、夫唱、婦隨、兄友、弟恭、友信、朋誼、君敬、臣忠），則茶有全天下義的功用，不是任何事物可以替代的?！保ú虡s章《現代茶藝》200頁(yè)，臺灣中視文化公司，1989年7版）
此外，臺灣的周渝先生近年來(lái)也提出“正、靜、清、圓”四字作為中國茶道精神的代表。（周渝：《從自然到個(gè)人主體與文化再生的探尋》，《農業(yè)考古》1999年2期）
以上各家對中國茶道的基本精神（茶德）的歸納，雖然不盡相同，但其主要精神還是接近的，特別是清、靜、和、美等是符合中國茶道的精神和茶藝的特點(diǎn)，和日本茶道和韓國茶禮的基本精神也是相通的。大家可以細心領(lǐng)會(huì )，把握其主要精神，在自己的茶藝表演和茶事活動(dòng)中貫徹這些精神。
