一長(cháng)安茶道的形成和發(fā)展
中國是茶的故鄉，茶的原產(chǎn)地；茶樹(shù)的種植，茶葉的飲用以及藥用，最早都是從中國開(kāi)始的。陸羽在《茶經(jīng)》里說(shuō)：“茶之為飲，發(fā)乎神農氏，聞?dòng)隰斨芄??！笨梢?jiàn)，作為一種益生飲品，茶葉的發(fā)現可以上溯到遠古時(shí)期的神農氏。傳世的《神農食經(jīng)》里就有“荼茗久服，令人有力，悅志”的記載。而“神農嘗百草，日遇七十二毒，得荼而解之”更是一則流傳千古的民間傳說(shuō)，其中的“荼”就是茶的古字。
陜西自上古的炎黃時(shí)候起，就已成為民族文化的發(fā)祥地和中心區域，茶文化的種子也開(kāi)始萌芽。當時(shí)的炎帝、黃帝部落主要活動(dòng)于今日陜西寶雞、關(guān)中一帶。據《三皇本紀》記載：“炎帝神農氏……斫木為耜，揉木為耒。耒耨之用，以教萬(wàn)民，始教耕。故號‘神農氏’?！边@位“嘗百草之滋味，水泉之甘苦，令民知所避就……日遇七十二毒，得荼而解之”的古代部落首領(lǐng)，他嘗藥、采茶的地方是否就在今日的陜西寶雞、關(guān)中一帶？尚有待考證。陸羽《茶經(jīng)》里提到的那位 “魯周公”，則指的是西周輔臣周公旦。因封地于魯，故稱(chēng)魯周公?！稜栄拧肥俏覈F存最早的一部訓詁書(shū)，書(shū)中有“槚，苦荼”的記載，據說(shuō)《爾雅》為周公所作。漢·司馬相如《凡將篇》首次引“舛詫”入藥物類(lèi)，楊雄《方言》稱(chēng)“蜀西南人謂茶曰設”，許慎《說(shuō)文解字》仔細區分“茗、荼”的音義。直到唐·陸羽《茶經(jīng)》面世，方才揭開(kāi)了中國茶文化史的新篇章。因此，我們可以得出這樣一個(gè)初步結論：中國茶文化誕生于兩漢之際，興盛于唐宋之間，歷經(jīng)元、明、清三代，余波蕩漾，至今不衰。其最初發(fā)源地則應在陜西，興盛地則在唐長(cháng)安。
長(cháng)安作為一座歷史文化名城，不僅有著(zhù)特殊的歷史地位，更有著(zhù)獨特的文化地位。長(cháng)安自古以來(lái)，就是人文匯萃的地方，不但茶文化源遠流長(cháng)，也出現了不少茶人，更形成了極具影響力的長(cháng)安茶文化現象。雖然神農氏采茶只是民間傳說(shuō)，雖然兩漢有無(wú)飲茶習俗尚待考證，但唐代長(cháng)安茶風(fēng)滿(mǎn)天下，則是毋庸置疑的事實(shí)。據唐·封演《封氏聞見(jiàn)記》記載：“自鄒、齊、滄、棣，漸至京邑城市，多開(kāi)店鋪，煎茶賣(mài)之。不問(wèn)道俗，投錢(qián)取飲。其茶自江淮而來(lái)，舟車(chē)相繼，所在山積，色額甚多”，以至于“王公朝士無(wú)不飲者”，京城長(cháng)安茶風(fēng)之盛可想而知。又據《鳳翔退耕錄》載：“元和時(shí)，館客湯飲待學(xué)士，煎麒麟草?！辈栌小镑梓氩荨敝烂?，也始于唐。另?yè)睹峰鷤鳌酚涊d：“唐明皇與梅妃斗茶，顧諸王戲曰：‘此梅精也，吹白玉笛，作驚鴻舞，一座爭輝，今斗茶又勝吾矣?！鷳曉唬骸菽局畱?，誤勝陛下。設使調和四海，烹飪鼎鼐，萬(wàn)乘自有憲法，賤妾何能較勝負也?！洗髳??！边@位聰穎機智的梅妃可算是最早的長(cháng)安女茶人了。又據《開(kāi)元天寶遺事》載：“逸人王休居太白山下，日與僧道異人相往還。每至冬時(shí)，取溪冰敲其晶瑩者煮建茗，共賓客飲之?！奔宀瓒苓x水，王休無(wú)疑是此道高手。說(shuō)到煎茶用水，不能不提到李德裕。李德裕是唐武宗時(shí)宰相，尤精于辯水。丁用晦《芝田錄》：“唐衛公李德裕，喜惠山泉，取以烹茗。自常州到京，置驛騎傳送，號曰‘水遞’?！比绱巳∷?，雖然清致可嘉，卻有損茶德，不足效仿。所以詩(shī)人皮日休有詩(shī)譏諷道：“丞相長(cháng)思煮茗時(shí)，郡侯催發(fā)只憂(yōu)遲。吳關(guān)去國三千里，莫笑楊妃愛(ài)荔枝?！?
《唐國史補》記載了這樣一則趣事：“故老言，五十年前多患熱黃，坊曲必有大署，其門(mén)以烙黃為業(yè)者，灞浐水中常有，畫(huà)至莫去者，謂之浸黃。近代悉無(wú)，而患腰腳者眾耳，疑其茶為之也?！睙狳S是一種熱病，茶有消炎、清涼臟腑的功效，當然可以治愈熱疾。但茶風(fēng)如此風(fēng)行的結果也帶來(lái)了弊?。簾岵‰m然沒(méi)有了，患腰膝酸軟的人卻多了，這很可能是喝多了茶的緣故?？梢?jiàn)凡事都應該有個(gè)度，飲茶也是如此。
在唐代長(cháng)安茶風(fēng)的激蕩下，還出現了許多以茶為歌詠對象的文學(xué)作品——茶詩(shī)。作為一種益生飲料，飲茶不但可以解渴，更可以激揚文思。玉川子的《走筆謝孟諫議寄新茶》自然不必細說(shuō)，皮日休、陸龜蒙的《茶中雜詠》也毋庸多言，釋皎然的《飲茶歌誚崔石使君》、白居易的《琴茶》詩(shī)等，也都是膾炙人口的茶詩(shī)佳作，單是描寫(xiě)唐長(cháng)安茶風(fēng)的詩(shī)作就頗為可觀(guān)。鮑君徽《東亭茶宴》：“閑朝向曉出簾櫳，茗宴東亭四望通。遠眺城池山色里，俯聆弦管水聲中。幽篁引沼新抽翠，芳槿低檐欲吐紅。坐久此中無(wú)限興，更憐團扇起清風(fēng)?！睂?xiě)得雍容閑雅。劉得仁《慈恩寺塔下避暑》：“古松凌巨塔，修竹映空廊。竟日聞虛籟，深山只此涼。僧真生我敬，水淡發(fā)茶香。坐久東樓上，鐘聲送夕陽(yáng)?！弊x來(lái)簡(jiǎn)淡有味；而張文規的《湖州貢焙新茶》：“鳳輦尋春半醉歸，仙娥進(jìn)水御簾開(kāi)。牡丹花笑金鈿動(dòng)，傳奏湖州紫筍來(lái)?！蓖踅ǖ摹秾m詞》：“延英引對碧衣郎，江硯宣毫各別床。天子下簾親考試，宮人手里過(guò)茶湯?！眲t描寫(xiě)了唐代宮廷茶事；其它如岑參《暮秋會(huì )嚴京兆后廳竹齋》：“京兆小齋寬，公庭半藥闌。甌香茶色嫩，窗冷竹聲干。盛德中朝貴，清風(fēng)畫(huà)省寒。能將吏部鏡，照取寸心看?！被矢θ健秾ご魈幨俊罚骸败?chē)馬長(cháng)安道，誰(shuí)知大隱心。蠻僧留古鏡，蜀客寄新琴。曬藥竹齋暖，搗茶松院深。思君一相訪(fǎng)，殘雪似山陽(yáng)?！表n翃《同中書(shū)劉舍人題青龍上房》：“西掖歸來(lái)后，東林靜者期。遠峰春雪里，寒竹暮天時(shí)。笑說(shuō)金人偈，閑聽(tīng)寶月詩(shī)。更憐茶興在，好出下方遲?！崩疃矗骸叭A山僧別留茶鼎，渭水人來(lái)鎖釣船”白居易 ：“蜀茶寄到但驚新，渭水水煎來(lái)始覺(jué)珍”等，都不失為唐代長(cháng)安茶詩(shī)的佳作佳句。
飲茶而言道、有道、并因茶入道，并最終成為一種文化現象 ，流傳千古而不易，這當然是唐代長(cháng)安茶風(fēng)熏陶的結果。唐代長(cháng)安不但是當時(shí)全國乃至世界的政治經(jīng)濟中心，也是文化藝術(shù)中心。其飲茶之風(fēng)對我國及鄰國的影響是巨大而深遠的，譬如日本茶道、韓國茶禮等莫不浸染著(zhù)中國茶道的影子。飲茶至宋代已蔚為大觀(guān)，歷元而降至明清時(shí)，漸呈衰落之勢。明清時(shí)期的茶道往往流傳于文人雅士間，成為中國文化的一股清流。到了近代，茶道藝術(shù)幾乎零落殆盡，使人嘆惋不已。筆者飲茶多年，積累了一些感悟和心得，曾總結出茶九德、九香、八難、七情、六味、五性、四氣、十八功效、茶道二十四品等結論，也算對茶文化、茶道藝術(shù)有了少許理解。然而茶道之事至精至微，如同參禪一樣，如人飲水，冷暖自知，絕非言辭所可解說(shuō)，以上云云，只是希望有識之士能投身到陜西茶文化事業(yè)中來(lái)，乘西部大開(kāi)發(fā)的契機，重現大唐茶文化風(fēng)采，重振長(cháng)安茶風(fēng)，歸復（回歸和復興）長(cháng)安茶道藝術(shù)，至于其中得失，還望識者精鑒。
二長(cháng)安茶道在中國茶道史上的地位和影響
通過(guò)上面的討論，長(cháng)安茶文化、長(cháng)安茶道在中國茶文化、中國茶道史上的地位和影響已是不爭的事實(shí)。我們有理由認為，陜西是中國茶文化最初的發(fā)源地，而唐長(cháng)安則是中國茶道藝術(shù)的發(fā)祥地。追根溯源，每一種文化都有其獨特的歷史特征和地域特征。作為歷史文化名城，長(cháng)安文化最具獨創(chuàng )性和包容性，具有深刻的歷史文化背景，他深深根植于三秦大地這塊豐美的土地上，廣征博引，兼收并蓄，在數千年歷史云煙和風(fēng)云變幻中，不斷融合、發(fā)展、壯大，并最終形成了最具個(gè)性和魅力的文化現象——長(cháng)安文化，在諸如書(shū)法、繪畫(huà)、文學(xué)、藝術(shù)、戲劇、音樂(lè )乃至建筑、服飾、飲食等方面，都對中國文化發(fā)生過(guò)深刻的影響甚至引導作用。如由北宋張載所創(chuàng )立的“關(guān)學(xué)”，經(jīng)明清之際關(guān)中三李（李颙、李柏、李因篤）發(fā)揚光大，成為“道不虛談，學(xué)貴實(shí)效”的經(jīng)世致用之實(shí)學(xué)；以柳青、杜鵬程、路遙、陳忠實(shí)為代表的現實(shí)主義文學(xué)創(chuàng )作對中國當代文學(xué)產(chǎn)生了巨大影響；再如以趙望云、石魯為代表的長(cháng)安畫(huà)派至今仍然在中國美術(shù)史上占據著(zhù)一席之地，茶文化也是如此。我國”茶道”一詞最早出現在唐代，唐·釋皎然《飲茶歌誚崔石使君》：“……一飲滌昏寐，情思爽朗滿(mǎn)天地；再飲清我神，忽如飛雨灑清塵；三飲便得道，何須苦心破煩惱?！胫璧廊珷栒?，唯有丹丘得如此?！?唐·封演《封氏聞見(jiàn)記》：“楚人陸鴻漸為茶論，說(shuō)茶之功，并煎茶、炙茶之法，造茶具二十四事……于是茶道大行?！边@是“茶道”一詞最早見(jiàn)于詩(shī)歌及文獻的記載。從歷史文獻上考證，長(cháng)安并不產(chǎn)茶，其茶葉消費主要依靠各地貢茶，從而使人們擺脫了具體的茶葉種植及加工環(huán)節，得以把目光停留在成品茶的鑒賞及茶文化、茶道的研究上來(lái)，這也許是長(cháng)安茶文化、長(cháng)安茶道藝術(shù)得以迅速發(fā)展的原因之一吧。另外，唐王朝強大的政治經(jīng)濟實(shí)力以及徹底開(kāi)放的文化背景也是一個(gè)十分重要的因素。陸羽《茶經(jīng)·九之略》：“但城邑之中，王公之門(mén)，二十四器闕一，則茶廢矣?！笔且远汲侵型豕T(mén)所用茶器多寡來(lái)衡量茶道盛衰的。陸羽的二十四器不但名目繁多，而且體積龐大，分量沉重，大概只有長(cháng)安城里的王公權貴們有經(jīng)濟實(shí)力購置，有閑情雅致欣賞，至于普通百姓人家，只有“望二十四器”而興嘆了。
自唐以后，隨著(zhù)政治經(jīng)濟的南移，茶文化也日漸南移。1987年4月，法門(mén)寺出土了一套精美的唐代宮廷茶器，立刻在茶文化界掀起了軒然大波，使茶文化研究者第一次把目光投向了法門(mén)寺，投向了陜西，投向了唐長(cháng)安。雖然氣象萬(wàn)千的唐詩(shī)已在“勸君更盡一杯酒，西出陽(yáng)關(guān)無(wú)故人”的歌聲中日漸沒(méi)落，雖然恢弘無(wú)比的唐長(cháng)安城已在胡人的鐵騎下蕩然無(wú)存，但茶文化的種子仍在，大唐茶道精神仍在，“野火燒不盡，春風(fēng)吹又生”，只要我們滿(mǎn)懷希望，只要我們永不放棄，只要我們敞開(kāi)胸懷，茶文化、茶道精神之歸復指日可待！
三法門(mén)寺地宮茶器與長(cháng)安茶道
討論長(cháng)安茶道就必須說(shuō)一說(shuō)法門(mén)寺出土的地宮茶器與長(cháng)安茶道的關(guān)系。1987年4月，法門(mén)寺出土了一系列精美的唐代宮廷茶器，包括唐僖宗供養的“茶槽子、碾子、茶羅、匙子”一副七事，加上金銀絲結條籠子、鎏金銀鹽臺、素面琉璃茶盞茶托等共計十三件，另有“瓷秘色碗七口”。這些精美的茶器和其它供養物一樣，是用來(lái)供養唐密曼荼羅壇場(chǎng)的，雖然是供養品，但仍有著(zhù)相當高的實(shí)用價(jià)值。唐僖宗供養的茶器上還記有墨書(shū)“五”字樣的款識，“五哥”為僖宗在宮中小名，這些茶器為他日常飲茶用品無(wú)疑。這也說(shuō)明茶道早在我國唐代就已初步形成的事實(shí)。所以我個(gè)人以為，由法門(mén)寺地宮茶器演繹的茶道可以歸屬為法門(mén)寺茶道，具體可區分為唐代皇宮茶道和唐密茶道，都屬于長(cháng)安茶道范疇?；蕦m茶道的具體程序如何？我們不得而知，但從流傳至今的詩(shī)文、圖畫(huà)、茶器、音樂(lè )等綜合考證，可以想見(jiàn)其程序是相當繁復、場(chǎng)面也是十分壯觀(guān)的。有歌舞，有音樂(lè )，有賞茶、碾茶、羅茶的程序，有取水、煎茶、分茶的程序，有供養曼荼羅的儀式，有唐王賜茶湯給王公朝士及外國使臣的儀式，有奉茶、謝茶儀式等。唐密茶道則隨著(zhù)唐密在中國大陸的失傳更無(wú)從考證，但從日本東密、臺密的有關(guān)史料里仍然能感受到唐秘茶道一些幽微氣息。日本臺密六祖智證大師圓珍《行歷抄》記其初至長(cháng)安面見(jiàn)法全(唐密祖師惠果和尚之法孫)的情況，法全引至“青龍寺西南角凈土院上房，與茶飯吃?！焙笕?，智證大師“到青龍寺禮拜和尚，入道場(chǎng)，隨喜禮后，便于院中吃茶飯”青龍寺屬于唐皇室三大內道場(chǎng)之一，當時(shí)密宗行人們以茶飯待客已成為佛門(mén)清規，可以想見(jiàn)其茶風(fēng)之盛。
另外唐秘色茶碗的發(fā)現也令人迷惑：為什么沒(méi)有和唐僖宗的“一副七事”一起供養？是出于對宮奉者身份的考慮還是另有原委？秘色茶碗據專(zhuān)家考證是用來(lái)點(diǎn)茶的，說(shuō)明早在我國晚唐時(shí)已有點(diǎn)茶法了，而不是起于宋代。那么秘色茶碗是不是密宗行人供養的？如果是，為什么沒(méi)有供養茶瓶？考察中唐以后禪宗僧人日用飲茶器具，以茶瓶、茶盞、茶托最為常見(jiàn)，這在《景德傳燈錄》《五燈會(huì )元》《百丈清規》《禪苑清規》等史籍中均有記載。茶瓶是用來(lái)煎水點(diǎn)茶或行茶的，茶盞也稱(chēng)茶碗，是用來(lái)飲茶或點(diǎn)茶的，茶托也稱(chēng)茶橐或橐子，是用來(lái)承放茶盞的。所以我個(gè)人偏向于秘色茶盞是唐密宗行人供養這一結論，是否得當，尚有待專(zhuān)家進(jìn)一步考證。
長(cháng)安茶道是一個(gè)大概念，既有歷史文化傳承，也有一定的創(chuàng )新精神在里面，是在我國茶文化發(fā)展新形勢、新情況、新背景下總結提出的，旨在歸復大唐茶文化風(fēng)采，重現中國茶文化神韻，把中國茶文化精神真正體現出來(lái)，而不僅僅流于形式和藝術(shù)的層面，要向中國茶道的縱深處深入挖掘，使中國優(yōu)秀文化和人文精神真正體現出來(lái)，如此，則可言茶道。長(cháng)安茶道包括唐代宮廷茶道、大唐茶道、文士茶道、唐代寺院茶道以及散落于詩(shī)文典籍、流傳于街巷曲坊的茶話(huà)茶訣等。法門(mén)寺地宮茶器的面世更加明確了長(cháng)安茶道初創(chuàng )于唐的理念，也為我們發(fā)掘整理長(cháng)安茶道提供了寶貴的第一手資料和物質(zhì)支持，其影響力是巨大而深遠的。
