中國種植飲用茶，歷史悠久，茶文化源遠流長(cháng)。早與寺院僧家結下了不解之緣。僧家戒律甚多，就飲食來(lái)說(shuō)，戒葷、戒酒，惟不戒茶。有語(yǔ)云：“有酒成仙，無(wú)酒成佛”。佛追求隨緣，無(wú)我，是出世，是因果，與酒的狂放、張揚、憤世嫉俗格格不入。佛家講平和，這與茶的清雅、淡泊、澄明極是相和。
佛家有早晚念課的規矩，比俗生自然要守時(shí)辛苦得多，早晚誦經(jīng)，靜修禪禮，使心態(tài)平和，自甘寂寞，一心侍佛，普度眾生。除了清燈黃卷、晨鐘暮鼓、清風(fēng)明月，還需有茶醒腦提神，以達到誦誦經(jīng)、記記佛家經(jīng)典、修修煉禪悟、持約束修行，遵佛家規范。
佛教傳入東方后，這種外來(lái)信仰在與中國本土文化結合方面，是洋為中用的成功典范。其間除了儒家文化中的修齊治平，特別是修的觀(guān)念與之相合外，也正因苦難、沉重的中國民間，始終在尋找—種思想寄托，一種在苦難的現實(shí)煎熬中的人們尋求的平衡和自處。于是有了道。道是一種剛性應對，也有積極的不合作之意。而佛則更多的是在清貧、在苦難中尋求一種平衡和妥協(xié)，是一種柔性應對，這于強權之下的中國蕓蕓眾生似乎更為需要。柔性的妥協(xié)文化，更多的是面對自我，面對內心。即使是面對客觀(guān)，也是與客觀(guān)的相對平衡，它的積極進(jìn)取是一種普度。普度也只是一種教義的普遍認同和心靈調適，沒(méi)有太多除暴安良、變革現狀的成份，要說(shuō)有，也只寄希望于因果輪回。我有一首題香積寺的詩(shī)，企圖闡解佛家的教義，但未必盡其意。詩(shī)曰：“聚善可普度，香積是佛緣，得生皆因果，無(wú)欲自超然?！?p> 佛家以茶為伴，于是茶文化在廟堂、在民間發(fā)展的同時(shí)，也在寺院發(fā)展起來(lái)，寺院得文化的近水樓臺與傳播的先機，或者說(shuō)占有文化傳播的平臺，于是更有其倡導性，對于在寺的出家人，在家的居士，以及這些僧俗輻射的廣大社會(huì )人群，無(wú)疑是一種示范。于是在茶道等茶文化的實(shí)踐與學(xué)術(shù)闡發(fā)方面，也就有了行領(lǐng)作用。寺院茶文化在古代中國雖比不上廟堂，比不上士大夫及文人雅士，但卻也是重要的一翼。
民間的勞苦大眾，對于茶，形而下的方面多，注重解渴、消暑、祛病，主要在物質(zhì)實(shí)用方面。而寺院除了這些形而下的需求，還有形而上的精神層面，形成觀(guān)念形態(tài)的文化范疇。
佛家修煉的清靜無(wú)為、澄和明凈，與茶的品性相向，精神層面是和諧投契的。于是“茶禪一味”才能成為—種概括，茶和禪是同一的，茶道即佛道。
法門(mén)寺出土的大量金銀茶具，印證了茶文化在佛家寺院的淵源之深厚，也證明法門(mén)寺是皇家寺院，這些茶具是皇帝對于寺院和高僧的御賜與褒賞。佛家既然把茶禪當作同一體，可見(jiàn)重視教義的程度。那這些來(lái)自于皇宮的珍貴茶具，也便是佛的供養品了，如同法器一樣的重要。這些如果非謬的話(huà)，茶具其精美、其文化含量、其投射的茶文化在當時(shí)的發(fā)展也就不難理解了。
