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我國古代的文士茶會(huì )

我國古代的文士茶會(huì ),早在魏晉南北朝時(shí)代前后,即已然風(fēng)靡于世。只因其自身在傳統文化領(lǐng)域內擁有莫大的優(yōu)勢,故爾尤富獨特的集體文化魅力:即如才藝角色之薈萃,人文生態(tài)之繁蕪,倫理道德之奉行,清尚人格之守護,審美情懷之深閎,禮儀風(fēng)范之合度,馳騁領(lǐng)域之闊大,文采風(fēng)流之披露……這一切,比之其它國度的諸般茶會(huì )樣式,包括日本茶會(huì )樣式在內,卻皆無(wú)與匹儔矣。

而滕軍教授作為《中日茶文化交流史》的作者,照理說(shuō),她本當極其熟悉,極其珍視中國文士茶會(huì )這種茶道文化樣式,并且更應作出清晰而鄭重的文化評價(jià)和歷史評價(jià)。須知,昔日盛行于隋唐時(shí)代及其之前和之后的我國文士茶會(huì )并僧侶茶會(huì ),正是當初日本茶會(huì )直接借鑒、直接效法的唯一經(jīng)典范本。假如不是憑籍于此種經(jīng)典范本之參照之模仿,恐怕迄于今日,則日本國度的茶道文化恐怕還無(wú)從說(shuō)起呢。試想想罷,中日茶道文化交流的歷史演繹之邏輯,難道不正是這樣的么?

然而令人極其遺憾的是,在滕軍教授的筆下,我國古代的文士茶會(huì ),竟成了她蔑視的對象,貶損的對象,諷謔的對象,無(wú)端地對之作出種種令人不可思議的乖戾評說(shuō)。即如指稱(chēng)顏真卿與湖州文士們舉行的某次賦詩(shī)茶會(huì ),竟說(shuō)什么這是“隋唐時(shí)期從史料上可查的唯一的一次”而已。其原文是這么說(shuō)的:

當時(shí)顏真卿(709-785)正仕途遇坎坷,被貶為湖州刺史,湖州的文人墨客紛紛聚集在他周?chē)?。一日夜晚,六位高士共飲香茗,乘興賦詩(shī)。這次茶會(huì )也是隋唐時(shí)期從史料上可查的唯一的一次文士茶會(huì )。——引自滕軍:《中日茶文化交流史》第40-41頁(yè)我不知道滕軍教授所指的這個(gè)“史料”,究是誰(shuí)家的“史料”:中國的呢?抑或是日本的呢?還是來(lái)自其它什么神秘的角落、莫名的角落的呢?我敢說(shuō),她所指稱(chēng)的這個(gè)“史料”,那是斷斷乎不會(huì )是咱們中國的。

誰(shuí)都知道,唐代本是我國茶道文化的隆盛時(shí)代,輝煌時(shí)代。此時(shí)文士茶會(huì ),則亦隨之雨后春筍般地蓬勃發(fā)展起來(lái),多彩多姿,燦若繁卉。卻哪里會(huì )只是什么“唯一的一次”呢!對此,我想即使不用印證任何史料,人們都會(huì )辨別得出此說(shuō)無(wú)非是另類(lèi)的天方夜譚罷。不過(guò),若是單單這么說(shuō),則恐怕又會(huì )引起某種不必要的誤解,以為“可查的史料”果然無(wú)從檢索之呢,那樣一來(lái),豈不是反被證明著(zhù)所謂“唯一的一次”之說(shuō),竟儼然成了史實(shí)了么?鑒于此,我只得不憚煩瑣,且把見(jiàn)于唐代詩(shī)賦所描述所詠贊的那些個(gè)風(fēng)貌各異的文士茶會(huì ),詳予羅列一番。我知道,但凡羅列式的文字,誰(shuí)看了都不會(huì )發(fā)生興趣??蛇@卻又有啥辦法呢,此乃不得而已耳。對此,若蒙讀者諸君體諒之,則不勝感荷矣。

茲即就我隨手拈來(lái)的有關(guān)唐代文士茶會(huì )的瑣細史料,亦即若干個(gè)例,一一檢點(diǎn)如下:諸如當年賈常州、崔湖州在境會(huì )亭,為歡慶開(kāi)園采摘新茶而舉行的初春茶會(huì );釋皎然于農歷九月九日在山僧院中,邀約陸羽等諸茶侶舉辦的重陽(yáng)茶會(huì );陸羽在江西上饒為喜賀山舍落成而舉行的新泉茶會(huì );顏真卿、陸羽、釋皎然在三癸亭先后邀集諸位詩(shī)人并茶人頻頻舉行的吟詩(shī)茶會(huì );呂溫在農歷三月三日茶宴席上為品啜陽(yáng)羨新茶而舉行的試茗茶會(huì );鮑君徽在東亭林竹蔭下舉辦的幽篁茶會(huì );劉禹錫在朗州西山寺舉行品茗賞蘭的蘭若茶會(huì );劉長(cháng)卿在惠福寺邀請陳留地方諸賢舉行的聯(lián)誼茶會(huì );詩(shī)僧齊已在陸羽故居舉辦的竹塢茶會(huì );武元衡與賁法師等僧人在資圣寺舉行的晚春茶會(huì );白居易與元郎中等茶人在嚴冬季節舉辦的雪水茶會(huì );孟郊與劉言史等詩(shī)友在洛陽(yáng)北郊舉行的村野茶會(huì );白居易在杭州冷泉亭舉行的詠泉茶會(huì );崔玨盛邀幾位女才子舉行的美人茶會(huì );獨孤及在無(wú)錫惠山寺新泉處舉行的靈泉茶會(huì );錢(qián)起過(guò)長(cháng)孫宅與朗上人舉行的玄談茶會(huì );李嘉于招隱寺東峰茶宴席上舉行的稻香茶會(huì );白居易與詩(shī)僧佛光在赴香山精舍途中舉行的輕舟茶會(huì );姚合與諸茶侶在果樹(shù)林中舉辦的杏香茶會(huì );杜牧在宜興茶山舉行共賞新茶的谷馨茶會(huì );李德裕于春日深夜,邀來(lái)諸茶侶在馬燧將軍宅上舉行共賞新茶的深宵茶會(huì );白居易與三位妻舅,即楊汝士、楊虞卿、楊漢公舉行的論詩(shī)茶會(huì );劉禹錫偕同僧友諸人,在鴻舉法師寺院中舉行的餞別茶會(huì );李約與西域胡商在舟行途中舉行的盟約茶會(huì );錢(qián)起與趙莒等諸位茶人舉行試啜陽(yáng)羨紫筍茶的草廬茶會(huì );顏真卿屢次盛邀湖州一帶的墨客騷人舉辦賞鑒書(shū)法藝術(shù)的翰墨茶會(huì );詩(shī)僧靈一與元居士在青山潭舉行的野泉茶會(huì );白居易晚年在洛陽(yáng)履道坊家中隆情舉辦的七老茶會(huì )(按:七老者,即指八十九歲的楊杲,八十八歲的吉皎,八十七歲的劉真,八十五歲的鄭據,八十三歲的盧真,七十七歲的張渾,加之七十四歲的白居易是也);顏真卿在浙西任湖州刺史期間,先后邀集數十位文士,其中著(zhù)名文士則有釋皎然、陸羽、皇甫曾、袁高、楊憑、張薦、楊凝、陸士修、崔萬(wàn)、李萼、韋介、裴循、吳筠、汪蒙、范縉、王純、王修甫、釋塵外,顏顓、潘述、顏渾、蔣志、劉全白、耿、柳淡等,他們在編撰之余,則每每舉行或賦詩(shī),或賞畫(huà),或論帖,或評書(shū)的風(fēng)雅茶會(huì ),等等,等等。

上列諸例,止是隨手拈來(lái)而已,自然不免掛一漏萬(wàn)。其實(shí)就我國歷代的文士茶會(huì )來(lái)說(shuō),確乎乃浩瀚無(wú)涯,源遠流長(cháng)也。我想,若是茶界日后有哪位學(xué)者果堪把我國歷代文士茶會(huì )編撰而成專(zhuān)卷,則必俱洋洋大觀(guān)矣。

鑒于上述,我這里不能不作出深一層的追問(wèn):滕軍教授所說(shuō)的“可查的史料”,究是從何處覓得來(lái)耶?而如我所征引的上述這些個(gè)史料,莫非一概屬于“不可查的史料”么?唔唔,說(shuō)到這里,恕我直言不諱地講一句,所謂“隋唐時(shí)期從史料上可查的唯一的一次文士茶會(huì )”之說(shuō),蓋乃純乎屬于心造的“史料”耳!而憑著(zhù)心造的“史料”,評說(shuō)我國古代文士茶會(huì )的歷史,則這歷史的真相豈有不被扭曲得面目全非之理乎!

論述我國唐代的文士茶會(huì ),竟說(shuō)只有“唯一的一次”而已,這已然夠乖戾的了罷,不過(guò)尚還不止如此。且看滕軍教授在論述日本平安時(shí)代的所謂“弘仁茶會(huì )”和所謂“嵯峨茶詩(shī)”時(shí),其所作出的另一番乖戾的評說(shuō)罷。

我國茶界的某些讀者,尤其是青年讀者朋友,對于日本平安時(shí)代的所謂“弘仁茶會(huì )”并所謂“嵯峨茶詩(shī)”之說(shuō),不免都比較陌生罷。為此,我在這里不能不作必要的引述,以便大家更好的辨析之,鑒識之。

關(guān)于所謂“弘仁茶會(huì )”,滕軍教授這樣撰述的,云:

……814年時(shí),嵯峨天皇28歲,滕原冬嗣(左近衛將軍)39歲。就在這年的初夏,在滕原冬嗣的宅院里舉辦了一次高規格的茶會(huì )。(此著(zhù)重號為本文作者所加,下同)參加者除上述二位外,還有嵯峨天皇的弟弟——其后的淳和天皇和《經(jīng)國集》的主編滋野貞主以及眾多大臣。閑居院內有池塘、岸柳、長(cháng)松、水竹、綠苔。松蔭下人們橫琴聽(tīng)曲,藥室(茶室)里傳出搗茗的聲響,有人吟詩(shī),有人垂釣……據《類(lèi)從國史》弘仁五年四月二十八日條記載,當日天皇揮翰,群臣獻詩(shī)。期間恐怕創(chuàng )作有多首茶詩(shī),但現今我們只能看到嵯峨天皇、皇太弟(即其后的淳和天皇)、滋野貞主的三首詩(shī)。抄錄如下:

(一)夏日左大將軍滕原冬嗣閑居院    嵯峨天皇

避暑時(shí)來(lái)閑院里,池亭一把釣魚(yú)竿,回塘柳翠夕陽(yáng)暗,曲岸松聲炎節寒。

吟詩(shī)不厭搗香茗,乘興偏宜聽(tīng)雅彈,暫對清泉滌煩慮,況乎寂寞日成歡。

(《凌云集》)

(二)夏日大將軍滕原朝臣閑居院納涼探得閑字應制  淳和天皇

此院由來(lái)人事少,況乎水竹每成閑,送春薔棘珊瑚色,迎夏巖苔玳瑁斑,避暑追風(fēng)長(cháng)松下,提琴搗茗老梧間,知貪鸞駕忘囂處,日下西下不解還。

(《文華秀麗集》)

(三)夏日陪幸左大將軍滕原冬嗣閑居院應制     滋野貞主

寂然閑院當馳道,只候仙輿灑一路,酌茗藥室徑行人,橫琴玳席倚岸居。

松陰絕冷午時(shí)后,花氣猶薰風(fēng)罷余,水上青萍莫赴浪,君王少選愛(ài)游魚(yú)。

(《凌云集》)

——引自滕軍:《中日茶文化交流史》

我這里先就所謂“嵯峨茶詩(shī)”之說(shuō),作些必要的辨析。——這個(gè)辨析之所以必要,只因它直接牽涉到對于日本茶會(huì )和中國茶會(huì )的歷史評價(jià)問(wèn)題,確乎非同小可也,故爾極有必要先行辨析之。

誰(shuí)都知道,鑒別一首詩(shī)作是不是純粹意義上的茶詩(shī),并非單單聽(tīng)憑某位著(zhù)作者個(gè)人說(shuō)了就算數的,而必須獲得社會(huì )的認同,取得大眾的共識,才算站得住腳。譬如就以所謂“嵯峨茶詩(shī)”來(lái)說(shuō)罷,滕軍教授口口聲聲論定它是一首茶詩(shī),而且對之作了至高無(wú)上的評價(jià),似乎盧仝的《七碗茶歌》都不堪與之相媲美呢。然而我這里卻不能不提出這樣的質(zhì)疑:這首嵯峨詩(shī)作,果真是一首純粹意義上的茶詩(shī)么?我這里且就這首詩(shī)的命題、題旨、結構、文字這幾點(diǎn),作一番解讀罷。

且看這首詩(shī)作的命題云:《夏日左大將軍滕原冬嗣閑居院》,顯然,這并非詠茶的命題;若將盧仝的《七碗茶歌》的命題用來(lái)比照一下,就更其一目了然:《七碗茶歌》的命題是《走筆謝孟諫議寄新茶》,只須看這詩(shī)題,就知道這必是一首茶詩(shī)。而嵯峨詩(shī)作的詩(shī)題呢,一瞥之下即大抵看得出,它不是詠茶詩(shī)作。待到讀了全詩(shī)之后,誰(shuí)都會(huì )明白;它的題旨亦非詠茶的題旨;它的結構,亦非詠茶的結構;它的全文,亦非詠茶的全文。比如首聯(lián)的“避暑時(shí)來(lái)閑院里,池亭一把釣魚(yú)竿”,這哪有詠茶的影子呢。又如頷聯(lián)云:“回塘柳翠夕陽(yáng)暗,曲岸松風(fēng)炎節寒”,同樣不見(jiàn)詠茶的影子。再如尾聯(lián)云:“暫對清泉滌煩慮,況乎寂寞日成歡”,仍然不見(jiàn)詠茶的表述。只有頸聯(lián)的第一句中,提及“搗香茗”之事。原句說(shuō),“吟詩(shī)不厭搗香茗,乘興偏宜聽(tīng)雅彈”;此聯(lián)上句顯然是在詠贊吟詩(shī)。全句的真意是說(shuō):此刻陶情于吟詩(shī)之樂(lè ),即使耳畔傳來(lái)?yè)v茗之聲,卻也不覺(jué)得厭煩吶,所以才有“不厭搗茗聲”的表達之語(yǔ)。而下句“乘興偏宜聽(tīng)雅彈”,則又深一層表達說(shuō):那優(yōu)雅的瑟聲卻比搗茗之聲,更宜于用來(lái)為吟詩(shī)助興吶??梢?jiàn)此句所說(shuō)的“乘興”,乃是乘吟詩(shī)之興,而非乘搗茗之興。

鑒于上述,則不難辨析,嵯峨的這首詩(shī)作,本是為夏日傍晚,雅集于閑居院避暑納涼,并與諸大臣賦詩(shī)遣興而作,盡管在其個(gè)別詩(shī)句中,亦見(jiàn)“搗茗”的字樣,但那“搗茗”只是起到對于“吟詩(shī)”的映襯作用,因而才會(huì )有“ 吟詩(shī)不厭搗香茗”的詠句??傊?,就全篇詩(shī)作來(lái)說(shuō),正如該命題所標示的,它是一首詠贊夏日在左大將軍滕原冬嗣閑居院中的消暑納涼、賦詩(shī)遣興之作,卻并非旨在詠茶的詩(shī)作,故爾它壓根兒就不是一首純粹意義上的茶詩(shī)。同樣,上述其它兩首茶詩(shī),則亦然也。

其實(shí)我的上述這番解讀,這番辨析,對于滕軍教授來(lái)說(shuō),則全然是多余的。因為辨別是不是純粹意義上的茶詩(shī),滕軍教授本是一清二楚的。且看她在述說(shuō)杜甫詩(shī)作時(shí)的一番評說(shuō)罷。云:“杜甫沒(méi)有留下茶的茶詩(shī),只是在《重過(guò)何氏(五首)》一詩(shī)中涉及到了主客在一起飲茶的茶情。”你瞧瞧罷,杜甫的這篇詩(shī)作和嵯峨的那首詩(shī)作,都是在個(gè)別詩(shī)句中關(guān)聯(lián)有詠茶的個(gè)別字樣,那么,何以杜甫的那篇詩(shī)作不能稱(chēng)作茶詩(shī),而嵯峨的這首詩(shī)作,卻偏偏能稱(chēng)作茶詩(shī)呢?這豈不是完全矛盾的么?再則,若說(shuō)某首詩(shī)作的個(gè)別詠句中有關(guān)聯(lián)到某個(gè)景物的個(gè)別字樣,比如,在嵯峨的這首詩(shī)作中,就有關(guān)聯(lián)到“清泉”的,關(guān)聯(lián)到“夕陽(yáng)”的,關(guān)聯(lián)到“松聲”的,關(guān)聯(lián)“雅彈”的,關(guān)聯(lián)到“柳翠”的,關(guān)聯(lián)到“池亭”的,關(guān)聯(lián)到“釣魚(yú)”的,凡斯種種,能不能說(shuō)斯詩(shī)即堪稱(chēng)是詠泉之詩(shī),或則詠柳之詩(shī),或則詠松之詩(shī),或則詠琴之詩(shī),或則詠亭之詩(shī),或則詠魚(yú)之詩(shī),或則詠夕陽(yáng)之詩(shī)呢?顯然,這當是不言而喻的罷。

四前面說(shuō)到,我之所以先行解讀所謂“嵯峨茶詩(shī)”之說(shuō),只因此說(shuō)直接牽涉到對于日本茶會(huì )和中國茶會(huì )的歷史敘述和歷史評價(jià)問(wèn)題。

關(guān)于日本茶會(huì )形成之歷史,日本史籍上本來(lái)是記載是一清二楚的。比如,鐮倉時(shí)代有西大寺舉辦的大茶會(huì )(施茶會(huì )),以及近乎茶會(huì )的“儲茶”,即舉辦茶事活動(dòng)之舉;其后則有室町時(shí)代武門(mén)家族舉辦的斗茶會(huì ),更是盛極一時(shí)。上述這類(lèi)施茶會(huì )和斗茶會(huì ),即為日本茶會(huì )的初始樣式,這在日本史籍上,諸如《東關(guān)往還記》和《吃茶往來(lái)》以及《祗園社家記》中,都有確鑿而詳細的記載。

可是日本平安時(shí)代的史籍上,除了零星的效仿茶飲之外,卻并無(wú)茶會(huì )模式的任何記載。這奇怪么?一點(diǎn)也不奇怪。須知,中國古代某種新興的漢風(fēng)文化傳播到日本列島,大抵都需要有一個(gè)傳遞和吸納的過(guò)程,一般說(shuō)來(lái),至少得有二三百年的過(guò)渡階段。譬如陸羽《茶經(jīng)》問(wèn)世以后,其所論述的茶道文化及其茶會(huì )樣式,以及有關(guān)種茶、制茶、煎茶、品茶的若干細則,會(huì )不會(huì )在短短的二三十年間,就能如同中國的一樣在日本風(fēng)靡于世呢?那是決決乎不可能的。然而滕軍教授卻給歷史出了一道難題,即“嵯峨天皇和弘仁茶風(fēng)”(第八節)這道難題,其旨則在把平安時(shí)代茶文化的文章,都做在嵯峨天皇的名下;既有“嵯峨茶詩(shī)”又有“嵯峨茶會(huì )”,亦即“弘仁茶會(huì )”;又有“嵯峨茶風(fēng)”,亦即弘仁茶風(fēng)。凡斯爾爾,不一而足。以此證明“日本茶文化的起點(diǎn)是很高的”,并且更使人們確信弘仁茶會(huì )才是“高規格的茶會(huì )”,而且“毋庸置疑,弘仁茶風(fēng)的統率者即是嵯峨天皇”!

這真是絕佳的構想,絕佳的設計!

不料非常尷尬的是,滕軍教授稱(chēng)頌的《嵯峨茶詩(shī)》,卻原來(lái)并非純粹意義上的茶詩(shī);其所謳歌的“嵯峨茶會(huì )”亦即“弘仁茶會(huì )”,則又是是而非的茶會(huì );至于所謂“弘仁茶風(fēng)”呢,可以說(shuō)那只不過(guò)是若有若無(wú)的茶風(fēng)耳。

其實(shí)弘仁五年二十八日這次避暑納涼的休閑雅集,就其實(shí)際情形來(lái)說(shuō),稱(chēng)它是嵯峨詩(shī)會(huì )反倒更合適一些。這是因為,那不是專(zhuān)注于品茗的聚會(huì ),而是擇此休居院的幽雅閑逸之場(chǎng)所,享得一番休閑納涼賦詩(shī)遣興的情趣。所以對于嵯峨及其偕同賦詩(shī)者們來(lái)說(shuō),那不是專(zhuān)注品茗的雅集,而是一次名副其實(shí)的詩(shī)會(huì )。

而且再就弘仁年代前后的社會(huì )文化背景來(lái)說(shuō),指稱(chēng)這次休閑納涼的聚會(huì )為嵯峨詩(shī)會(huì ),似乎更其合乎社會(huì )文化背景的實(shí)情呢。確然,當年作為日本天皇的嵯峨本人及其朝廷,始終不遺余力地倡導和宣揚隋唐文化,非但頻頻派遣留學(xué)生和留學(xué)僧,引進(jìn)中國詩(shī)學(xué)理論和詩(shī)詞作品,并且引領(lǐng)朝野人士向漢風(fēng)一邊倒傾斜。無(wú)怪乎在弘仁年代,自然形成了以嵯峨天皇為中心的漢詩(shī)人圈,常常舉行不同規模的誦詩(shī)活動(dòng)與賦詩(shī)活動(dòng),隨之一代嶄新的詩(shī)壇即脫穎而出。據《江談抄》記述,嵯峨本人最珍愛(ài)《白氏文集》,即白居易文集。當時(shí)有一位叫作小野篁的侍臣,堪把白氏詩(shī)作讀得爛熟于心,背誦如流,故有“日本白樂(lè )天”之稱(chēng);因而他便不時(shí)被嵯峨天皇召到宮廷來(lái),彼此悉依白詩(shī)唱和。而且嵯峨在他位居天皇和上皇期間,先后編撰而成三大漢詩(shī)集,包括《凌云集》(814年),《文華秀麗集》(818年),《經(jīng)國集》(827年),其中嵯峨詩(shī)作數量最多,僅在前兩部集中,嵯峨詩(shī)作就有54首,竟占到這兩部詩(shī)集總數的五分之一以上。上述征引的那三首詩(shī)作,亦出自這三部詩(shī)集中。

話(huà)再說(shuō)回來(lái)。滕軍教授在作出無(wú)端非難我國唐代文士茶會(huì )的乖戾評說(shuō)之同時(shí),一面則又作出關(guān)于所謂“嵯峨茶詩(shī)”并“嵯峨茶會(huì )”的乖戾評說(shuō),竟妄說(shuō)什么弘仁年代的那種“高規格的茶會(huì )”及其高品位的茶風(fēng),“在同時(shí)期的中國是找不到的”。這就是說(shuō),日本弘仁年代的這種“嵯峨茶會(huì )”及其茶風(fēng),那是遠遠駕乎陸羽《茶經(jīng)》所論述的中國茶道文化及其茶會(huì )樣式之上,包括駕乎文士茶會(huì )、民間茶會(huì )、道院茶會(huì )、僧侶茶會(huì )和宮廷茶會(huì )之上!這么一說(shuō),她這豈不是自己將自己逼進(jìn)某種尷尬的境地么?對此,則無(wú)須我在這里贅述了罷。

此問(wèn)寫(xiě)到結尾處,我想再強調表述的一點(diǎn)是:當初滕軍教授若把所謂“弘仁茶會(huì )”,如實(shí)稱(chēng)其而為嵯峨詩(shī)會(huì ),同時(shí)如實(shí)評述這次雅集的一些茶事安排,這樣亦詩(shī)亦茶兼而述之,豈不是兩全其美么?卻何須這里扭曲一下,那里扭曲一下,弄得到頭來(lái)無(wú)法自圓其說(shuō),終于自己把自己逼進(jìn)某種尷尬的境地呢?

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