中國茶道是修身養性，追尋自我之道。靜是中國茶道修習的必由途徑。如何從小小的茶壺中去體悟宇宙的奧秘？如何從淡淡的茶湯中去品位人生？如何在茶事活動(dòng)中明心見(jiàn)性？如何通過(guò)茶道的修習來(lái)澡雪精神，鍛煉人格，超越自我？答案只有一個(gè)——靜。
老子說(shuō)：“至虛極，守靜篤，萬(wàn)物并作，吾以觀(guān)其復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。”莊子說(shuō)：“水靜則明燭須眉，平中準，大匠取法焉。水靜伏明，而況精神。圣人之心，靜，天地之鑒也，萬(wàn)物之鏡。”老子和莊子所啟示的“虛靜觀(guān)復法”是人們明心見(jiàn)性，洞察自然，反觀(guān)自我，體悟道德的無(wú)上妙法。
道家的“虛靜觀(guān)復法”在中國的茶道中演化為“茶須靜品”的理論實(shí)踐。宋徽宗趙佶在《大觀(guān)茶論》中寫(xiě)道：“茶之為物，……沖淡閑潔，韻高致靜。”徐禎卿《秋夜試茶》詩(shī)云：
靜院涼生冷燭花，風(fēng)吹翠竹月光華。
悶來(lái)無(wú)伴傾云液，銅葉閑嘗字筍茶。
梅妻鶴子的林逋在《嘗茶次寄越僧靈皎》的詩(shī)中云：
白云南風(fēng)雨槍新，膩綠長(cháng)鮮谷雨春。
靜試卻如湖上雪，對嘗兼憶剡中人。
詩(shī)中無(wú)一靜字，但意境卻幽極靜篤。
戴昺的《賞茶》詩(shī)：
自汲香泉帶落花，漫燒石鼎試新茶。
綠陰天氣閑庭院，臥聽(tīng)黃蜂報晚衙。
連黃蜂飛動(dòng)的聲音都清晰可聞，可見(jiàn)虛靜至極。“臥聽(tīng)黃蜂報晚衙”真可與王維的“蟬噪林欲靜，鳥(niǎo)鳴山更幽”相比美。
蘇東坡在《汲江煎茶》詩(shī)中寫(xiě)道：
活水還須活火烹，自臨釣石汲深清。
大瓢貯月歸春甕，小勺分江入夜瓶。
雪乳已翻煎處腳，松風(fēng)忽作寫(xiě)時(shí)聲。
枯腸未易禁散碗，臥聽(tīng)山城長(cháng)短更。
生動(dòng)描寫(xiě)了蘇東坡在幽靜的月夜臨江汲水煎茶品茶的妙趣，堪稱(chēng)描寫(xiě)茶境虛靜清幽的千古絕唱。
中國茶道正是通過(guò)茶事創(chuàng )造一種寧靜的氛圍和一個(gè)空靈虛靜的心境，當茶的清香靜靜地浸潤你的心田和肺腑的每一個(gè)角落的時(shí)候，你的心靈便在虛靜中顯得空明，你的精神便在虛靜升華凈化，你將在虛靜中與大自然融涵玄會(huì )，達到“天人和一”的“天樂(lè )”境界。
得一靜字，便可洞察萬(wàn)物、道銅天地、思如風(fēng)云，心中常樂(lè )，且可成為男兒中之豪情。道家主靜，儒家主靜，佛教更主靜。我們常說(shuō)：“禪茶一味”。在茶道中以靜為本，以靜為美的詩(shī)句還很多，唐代皇甫曾的《陸鴻漸采茶相遇》云：
千峰待逋客，香茗復叢生。
采摘知深處，煙霞羨獨行。
幽期山寺遠，野飯石泉清。
寂寂燃燈夜，相思一磐聲。
這首詩(shī)寫(xiě)的是境之靜。
宋代杜小山有詩(shī)云：
寒夜客來(lái)茶當酒，竹爐湯沸火初紅。
尋常一樣窗前月，才有梅花便不同。
寫(xiě)的是夜之靜。
清代鄭板橋詩(shī)云：
不風(fēng)不雨正清和，翠竹亭亭好節柯。
最?lèi)?ài)晚涼佳客至，一壺新茗泡松蘿。
寫(xiě)的是心之靜。
在茶道中，靜與美常相得益彰。古往今來(lái)，無(wú)論是羽士還是高僧或儒生，都殊途同歸地把“靜”作為茶道修習的必經(jīng)大道。因為靜則明，靜則虛，靜可虛懷若谷，靜課內斂含藏，靜可洞察明激，體道入微?？梢哉f(shuō)：“欲達茶道通玄境，除卻靜字無(wú)妙法”。
