中華茶文化因其特定的內涵，具有很強的民族性，而越具有民族性的文化，也越具有世界性。中華茶文化在不斷豐富發(fā)展的過(guò)程中，也不斷地向周邊國家傳播，不斷地影響著(zhù)這些國家的飲食文化。
⑴ 茶入朝鮮半島朝鮮半島在四世紀至七世紀中葉，是高句麗、百濟和新羅三國鼎立時(shí)代，據傳六世紀中葉，已有植茶，其茶種是由華嚴宗智異禪師在朝鮮建華嚴寺時(shí)傳入,至7世紀初,飲茶之風(fēng)已扁及全朝鮮。后來(lái)，新羅在唐朝的幫助下，逐漸統一了全國。
在南北朝和隋唐時(shí)期，中國與濟、新羅的往來(lái)比較頻繁，經(jīng)濟和文化的交流關(guān)系也比較密切。特別是新羅，在唐朝有通使往來(lái)一百二十次以上，是與唐通使來(lái)往最多的鄰國之一。新羅人在唐朝主要學(xué)習佛典、佛法，研究唐代的典章，有的人還在唐朝做官。因而，唐代的飲茶習俗對他來(lái)說(shuō)應是很親近的。
唐代時(shí)不少新羅僧人住守中國寺廟，如山東文登清寧鄉的法花院中，有三十多個(gè)僧人，均是新羅人。在日僧圓仁的《入唐求法巡禮行記》中記述，圓仁在中國求法巡行時(shí)，曾受到不少新羅人的幫助，這些新羅人有的是做官的，有的是僧人，如新羅人李元佐在圓仁離開(kāi)萬(wàn)年縣時(shí)，曾送他蒙頂茶二斤，團茶一串。
新羅的名僧真鑒國師，在一塊碑文中記著(zhù)如收到中國茶時(shí)，把茶放入石鍋里，用薪燒火煮后，不分其味就飲的內容。
新羅的使節大廉，在唐文宗太和后期，將茶籽帶回國內，種于智異山下的華巖寺周?chē)?，朝鮮的種茶歷史由此開(kāi)始。朝鮮《三國本紀》卷十，《新羅本紀》興德王三年云:“入唐回使大廉,持茶種子來(lái)， 王使植地理山。茶自善德王時(shí)有之，至于此盛焉”。
至宋代時(shí)，新羅人也學(xué)習宋代的烹茶技藝，李奎報(1168-1235年)著(zhù)的《南行日記》中稱(chēng):“……有庵，俗稱(chēng)蛇包圣人之舊居。元曉曾住此地，故蛇包遷于此地。本想煮貢曉公，但無(wú)泉水，突然岸隙涌泉，其味甘如奶，故試點(diǎn)茶”。
新羅在參考吸取中國茶文化的同時(shí)，還建立了自己的一套茶禮。這套茶禮包括:
一、吉禮時(shí)敬茶；二、齒禮時(shí)敬茶；三、賓禮時(shí)敬茶；四、嘉時(shí)敬茶。
其中賓禮時(shí)敬茶最為典型。高麗時(shí)代迎接使臣的賓禮儀式共有五種。迎接宋、遼、金、元的使臣，其地點(diǎn)在乾德殿閣里舉行，國王在東朝南，使臣在西朝東接茶，或國王在東朝西，使臣在西朝東接茶，有時(shí)，由國王親自敬茶。
高麗時(shí)代，新羅茶禮的程度和內容，與宋代的宮廷茶宴茶禮有不少相通之處。
⑵ 茶入日本中國的茶與茶文化，對日本的影響最為深刻，尤其是對日本茶道的發(fā)生發(fā)展，有著(zhù)十分緊密的淵源關(guān)系。茶道是日本茶文化中最具典型性的一個(gè)內容，而日本茶道的發(fā)祥，與中國文化的熏陶戚戚相關(guān)。
中國茶及茶文化傳入日本，主要是以浙江為通道，并以佛教傳播為途徑而實(shí)現的。
浙江名剎大寺有天臺山國清寺、天目山徑山寺、寧波阿育王寺、天童寺等。其中天臺山國清寺是天臺宗的發(fā)源地，徑山寺是臨濟宗的發(fā)源地。并且，浙江地處東南沿海，是唐、宋、元各代重要的進(jìn)出口岸。自唐代至元代，日本遣使和學(xué)問(wèn)僧絡(luò )繹不絕，來(lái)到浙江各佛教勝地修行求學(xué)，回國時(shí)，不僅帶去了茶的種植知識、煮泡技藝，還帶增了中國傳統的茶道精神，使茶道在日本發(fā)揚光大，并形成具有日本民族特色的藝術(shù)形式和精神內涵。中國茶葉文化，在很大程度上是依靠浙江的佛教對日本的影響和日本遣使、學(xué)問(wèn)僧在浙江的游歷。
唐代時(shí)，日本曾派遣了許多遣唐使和學(xué)問(wèn)僧到中國來(lái)學(xué)習各種知識，據《日中文化交流史》統計，從舒明天皇二年(唐貞觀(guān)四年,公元630年)八月到宇多天皇寬平六年(唐乾寧元年, 公元894年)九月,日本前后共任命過(guò)19次遣唐使，這些人物代表著(zhù)國家的形象，均通曉經(jīng)史、長(cháng)于文藝，或有一技之長(cháng)。所以，盡管他們留唐時(shí)間不長(cháng)，但對唐代的文化有著(zhù)非常敏銳的洞察力和移植力。在這些遣唐使和學(xué)問(wèn)僧中，與茶葉文化的傳播有較直接關(guān)系的主要是都永忠和最澄。
都永忠作為學(xué)問(wèn)僧，大約是在興仁寶龜八年 (唐代宗大歷十二年，公元777年)， 隨著(zhù)唐使到了中國，在唐朝生活了二十多年，延歷二十四年(唐順宗永員元年，公元805年) 八月與最澄等一起回國。都永忠平生好茶，當弘仁元年( 唐憲宗元和十年，公元815年)四月，嵯峨天皇行幸近江滋賀的韓琦，經(jīng)過(guò)梵釋寺時(shí)，作為該寺大僧的都永忠，親手煮茶進(jìn)獻，天皇則賜之以御冠。同年六月，嵯峨天皇便命畿內，近江、丹波、播磨等地種茶，作為每年的貢品。后來(lái)，茶葉逐漸成為宮廷之物，深受皇室寵愛(ài)，并逐步向民間普及。
都永忠游歷唐朝20多年，其生活習慣所發(fā)生的變化深受唐代漢風(fēng)之影響，當時(shí)陸羽《茶經(jīng)》已經(jīng)寫(xiě)成，吃茶已成“比屋之飲”，再者，當時(shí)最著(zhù)名的貢茶浙江的顧渚紫筍已是名動(dòng)京華。因而，二十幾年的唐代生活，都永忠對當時(shí)的茶葉狀況，包括品種、制法、飲法也當了然于胸。都永忠向嵯峨天皇奉茶之事，距其回國約隔10年時(shí)間，所用茶及煮茶法均應是唐代中國的風(fēng)格。自都永忠為天皇烹茶后，飲茶之風(fēng)首先在宮廷漸行，嵯峨天皇夏日臨幸藤原冬嗣的閑居院時(shí)作御制詩(shī):
吟詩(shī)不厭搗香茗，乘興偏宜聽(tīng)雅彈。
秋日臨幸皇弟池亭時(shí)曾作詩(shī)云:“蕭然幽興處，院里滿(mǎn)茶煙”。(《凌云集》)均為此事之證。
傳播中國茶文化的另一個(gè)重要人物是日僧最澄。最澄赴唐是在唐德宗二十年(804年),當時(shí)遣唐使分為兩船：第一船上是空海，桔逸勢等；第二只般上是最澄、義真、丹福等。因為途中遇到風(fēng)暴，第一船漂泊到福州，第二船則漂到浙江明州(今寧波)。
最澄到浙江后，便登上天臺山，隨從道邃行滿(mǎn)行滿(mǎn)學(xué)習天臺宗，又到越州龍興寺從順曉學(xué)習密宗，永貞元年(805年) 八月與都永忠等一起從明州起程歸國。 從浙江天臺山帶去了茶種， 據《日本社神道秘記》記載: 最澄從中國傳去茶種后，植于日吉神社旁(現日吉茶園)。最澄在將茶種引入日本的同時(shí)，也將茶飲引入了宮廷，得到了天皇的重視，具有與都永忠同樣的功績(jì)，這從最澄與嵯峨天皇的某些詩(shī)歌唱和中，似可知之一二?！段娜A秀麗集》中收有一首嵯峨天皇與最澄的唱和詩(shī)《澄公奉獻詩(shī)答》，其中有“羽客旁講席，山精供茶杯”之句，表現了天皇與最澄的融洽關(guān)系以及飲茶在其中所起的作用。
最澄之前，天臺山與天臺宗僧人也多有赴日傳教者,如天寶十三年(754年)的鑒真等，他們帶去的不僅是天臺派的教義，而且也有科學(xué)技術(shù)和生活習俗，飲茶之道無(wú)疑也是其中之一。這些去日僧人，應是在客觀(guān)上促進(jìn)日本僧人包括最澄來(lái)華求法的直接影響者，由于天臺山在佛教上的特殊地位，自最澄回國以后，成了日本僧人極為向往之處，雖然其主要目的，大多是為學(xué)習天臺宗和密宗，朝拜宗祖智者大師的圣跡，善知識、釋疑難。于此同時(shí)，也自然而然受到了包括飲茶之道在內的中國傳統文化的熏陶，這些僧侶回國后，對日本的飲茶文化起了重要的促進(jìn)作用。
中國宋代時(shí)期，由于日本采取了鎖國政策，開(kāi)往宋朝的日本船只很少，但是，中國宋代去日本的商船卻相對頻繁。這些入日商船運去的貿易品中有茶碗、文具、香藥及錦綾等器物，出發(fā)地與唐代一樣，也為兩浙?？?，這些般只均在此橫渡東中國海，到達日本肥前的值嘉島，然后再轉至筑前的博多。另一方面，盡管日本禁止商船赴宋，但違禁私入者仍然不少。北宋神宗熙寧五年(1072年)日本高僧成尋阿利(1010—1081年)肥前來(lái)到浙江，曾在天臺山方廣寺石梁向羅漢獻茶五百杯，據民間傳說(shuō)，羅漢似乎接納了成尋的供奉，在茶碗水面上出現了瑞兆。
南宋時(shí)期，是中國茶道外傳的重要階段。日僧榮西曾兩次來(lái)華。榮西第一次入宋，是在日本仁安三年(宋孝宗乾道四年，公元1168年)四月到達浙江明州，五月四日登明山，然后到天臺山萬(wàn)年寺，同年六月又登明州阿育王山，九月回國，回國時(shí)除帶了天臺新章疏30余部60卷，還帶回了茶籽，種植于佐賀縣肥前背振山、拇尾山一帶。榮西第二次入宋是日本文治三年(宋孝宗淳熙十四年，公元1187年)四月，此行目的原為赴印度求法，但因故未成行，所以即隨從天臺山萬(wàn)年寺的虛庵懷敞學(xué)禪，后來(lái)懷敞移居天童山，榮西亦隨之前往繼承，宋孝宗賜其千光法師封號。日本建久二年(宋光宗紹熙二年，公元1191年)七月，榮西回到長(cháng)崎，嗣后便在京都修建了建仁寺，在鐮倉修建了圣福寺，并在寺院中種植茶樹(shù)，大力宣傳禪教和茶飲。
據日本《雍州府志》、《拇山種茶譜略》史料記載，榮西從宋攜茶籽歸國，是用一小壺盛之，此壺至今尚存，俗稱(chēng)“漢小柿”，當榮西持茶種植于背振山時(shí)，茶籽“一夜而生根芽”，該茶種屬浙江顧渚種。據傳，榮西在天臺山期間還曾模仿成尋，向羅漢獻茶，并寫(xiě)了有關(guān)的茶詩(shī)。
榮西自浙江返回日本后，一邊大興禪教，一邊傳播茶道。20年后即日本承元五年(宋寧宗嘉定四年，公元1211年)終于撰成了《吃茶養生記》一書(shū)，書(shū)中極稱(chēng)茶的益人之處，稱(chēng)茶是“養生之仙茶、延齡之妙術(shù)”，并認為茶是“健心”之特殊茶?！冻圆桊B生記》也被稱(chēng)為“頌茶德之書(shū)”。日本《吾妻鏡》中建保二年( 宋寧宗嘉定七年，公元1214年)。二月四日條中記載:“將軍家(實(shí)朝)略有不適，諸人奔走，然無(wú)殊疾，系昨夜大醉之馀醺，正值葉上僧正(榮西)，在此加持，聞此事，稱(chēng)有良藥，由本寺召進(jìn)茶一盞，并持頌茶德之書(shū)一卷同獻上，將軍悅顏受之”。榮西攜茶籽回國，是繼唐代最澄等僧人之后，對日本飲茶文化產(chǎn)生的又一次重要影響，其結果是大大促進(jìn)了日本的種茶規模，奠定了茶道的物質(zhì)基礎。榮西《吃茶養生記》的撰成，為茶飲的普及，奠定了茶道的物質(zhì)基礎。榮西《吃茶養生記》的撰成，為茶飲的普及、提高日本民族對茶與人體生理、心理上的作用之認識，具有重要意義?！冻圆桊B生記》對茶道的形成，具有一種點(diǎn)明人生意識和揭示道德價(jià)值取向的作用，它與以后日本茶道的“清敬和寂”的宗旨有著(zhù)不可分割的淵源關(guān)系，《吃茶養生記》是茶道在形式確立之前的一種思想意識上的萌芽標志。嗣后，便有進(jìn)一步的有意識地再從浙江徑山寺茶宴中取其一定形式而發(fā)展到“唐式茶會(huì )”，并由此逐漸形成了規范的茶道和出現了村田珠光、千利休那樣的開(kāi)宗立派的宗師。
